Neurociencias numinosas (3): Estudios quirúrgicos y farmacológicos

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Siguiendo con la tercera parte de esta serie de entradas (parte 1 y parte 2) me voy a referir hoy sobre los estudios quirúrgicos y las experiencias farmacólogicas tendientes a explorar los aspectos neurocientíficos de la conciencia espiritual. El contenido de la entrada tiene algo de reseña obituaria.

Las investigaciones quirúrgicas han sido mucho más limitadas que otras porque los médicos, éticamente, no pueden abrir el cerebro de una persona cuchillo mediante y comenzar a hurgar en él. La cirugía cerebral se limita normalmente a la extirpación de tumores, y es de altísimo riesgo. Dado que el cerebro no tiene nervios sensoriales y, por tanto, no siente dolor, la cirugía cerebral se suele hacer con humanos conscientes, lo que permite preguntarles algunas cuestiones durante la operación. Al escribir esto, viene a mi memoria una escena un tanto escatológica de una cena entre Hannibal Lecter y un egocéntrico polícia, en una de las últimas versiones de la saga cinematográfica.

wilder Penfield

wilder Penfield

La estimulación eléctrica en diferentes regiones del cerebro de pacientes durante intervenciones quirúrgicas, llevadas a cabo en los años 50 por el neurocirujano canadiense Wilder Penfield, demostró que la estimulación en el lóbulo temporal derecho provocaba que los pacientes oyeran voces y vieran apariciones.

Robert Heath

Robert Heath

El fallecido Robert Heath (1915-1999), de la Tulane University, consiguió por la misma época inducir placer intenso en pacientes psiquiátricos con electrodos implantados en el septo, una región diminuta situada justo encima del hipotálamo. Este tipo de estudios no estarían permitidos hoy día, pero no dejan de ser sugerentes.


Basándose en ellos, Julian Jaynes (1920-1997) propuso una teoría única sobre la religión en 1976, en su libro The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Jaynes especuló que se produjeron cambios estructurales en el cerebro humano hace unos 10.000 años.

Julian Jaynes

Julian Jaynes

Sugirió que el conjunto de nervios que conectan los dos hemisferios del cerebro, el llamado cuerpo calloso, podría no haber estado tan desarrollado como ahora. En los cerebros de nuestros ancestros, el hemisferio izquierdo, actuando como asentamiento primario del lenguaje y de la identidad, podría haber atribuido señales originadas en el hemisferio derecho a una fuente externa, y así imaginarse fantasmas o dioses. A todo aquel interesado en indagar en las ideas de Jaynes, le recomiendo visitar su interesante sitio web.

Un poco de falopa

Las drogas psicotrópicas o psicodélicas han formado parte de las prácticas religiosas humanas durante mucho tiempo, y en diversas partes del mundo. Basta con recordar a uno de los más celebrados psiconautas como Terence McKenna (1946 – 2000), o las ya tan famosísimas experiencias vivenciadas por Carlos Castaneda (1935 – 1998) junto a su maestro yaki Don Juan Matus.
Carlos Castaneda

Carlos Castaneda

Remontándonos a la antigüedad, se sabe que los autores de los Vedas hindúes recibían su inspiración de la droga soma, que se cree era un derivado de las setas psicodélicas psilocibina o amarita muscaria, quizá combinado con cannabis u otras sustancias. En los antiguos misterios eleusinos griegos, también se usaron algún tipo de drogas psicodélicas. Los chamanes tribales de África, Asia y América consumían drogas psicotrópicas como parte de sus rituales.

Ronald A. Siegel

Ronald A. Siegel

El deseo de esta embriaguez según el psicofarmacólogo de la UCLA, Ronald Siegel, es uno de los cuatro incentivos básicos, tras el hambre, la sed y el sexo. La sugestión en esta línea de investigación es que tal vez la religión esté basada en este deseo de “viajar” a través del consumo de drogas. Más allá del imperativo moral, yo diría moralina, que hay detrás de todo este tema hoy considerado como tabú, no les voy a negar mi deseo de tener alguna vez en la vida una intensa experiencia psicodelica como las que Castaneda (en Las enseñanzas de Don Juan), Aldous Huxley (1893 – 1963)(en su texto Las puertas de la percepción y Terence McKenna (en todos sus libros) describen (… Lector amigo… si alguna vez llegará a ser candidato a presidente de los Estados Unidos, recordadme que borre esta entrada…)

Albert Hoffman

Albert Hoffman

La ciencia moderna ha sintetizado un gran número de nuevos compuestos psicotrópicos y psicodélicos. Algunos prefieren llamarlos enteógenos, que significa “inductores de Dios”, por su capacidad para inducir intensas experiencias místicas. Las drogas más comunes y pontentes son la mescalina, el LSD, la DMT y el éxtasis. Aprovecho para recordar que este año falleció quien fuera responsable de estudiar y sintetizar el LSD: Albert Hoffman (1906 – 2008).

La apertura a este tipo de experiencias unida a los movimientos contraculturales que se gestaron en los ’60 dieron lugar a una movida que llegó a denominarse como psicodelia. La psicodelia alcanza su apogeo en la segunda mitad de los años sesenta y primera de los setenta. Es uno de los componentes más notorios de la Contracultura, pues ofrecía una vía de escape de los limites impuestos a la conciencia y a la vida diaria por el sistema dominante. A partir de entonces, pierde notoriedad y va siendo desplazada por otras corrientes culturales, aunque su influencia persiste en múltiples manifestaciones contemporáneas, siendo especialmente obvia en la publicidad, el videoclip, el cine y la música psicodélica de vocación underground.

Algunos científicos y humanistas, convencidos de las posibilidades benéficas de las drogas psicodélicas para los humanos, han investigado y promocionado su uso responsable: entre ellos se cuentan Albert Hofmann, Aldous Huxley, Alan Watts, Humphry Osmond, Michael Hollingshead y más mediáticamente Timothy Leary. El uso medicinal de estos fármacos constituye la psicoterapia psicodélica.

Según parece, todas las drogas con que se experimentó producen efectos similares a otros productos neuroquímicos endógenos del cerebro como la norepinefrina o la serotonina. Aunque usadas para tratar diversos tipos de enfermedades en las décadas de los 50 y 60, estas drogas provocaron excesos y se convirtieron en sustancias controladas e ilegalizadas en la mayoría de los países. ¡Qué lástima! Pues probablemente se perdió una gran oportunidad a nivel social para aprovechar las posibilidades del uso responsable de este tipo de instrumentos de apertura de la conciencia.

Dado el gran oscurantismo que se gestó alrdedor de estas sustancias, no queda claro qué es lo que hemos aprendido de la religión y la espiritualidad a través del uso de estas sustancias. ¿Son éstas acaso un atajo hacia la iluminación o, simplemente, drogas inductoras de experiencias sin mayor significación? ¿Son otros tipos de rituales y prácticas religiosas sencillamente un método distinto de inducción de estas experiencias que, básicamente, refuerzan la capacidad del cerebro de causarnos alucinaciones? Merece la pena apuntar que hemos descubierto algunas “constantes formales” en estas experiencias inducidas por las drogas, por ejemplo, la recurrencia de la aparición de patrones geométricos similares a los mandalas en las alucinaciones.

La psicofarmacológia es poderosa, por lo que no debemos pasarla por alto. Muchos medicamentos proporcionan alivio para la depresión o la esquizofrenia, y las implicaciones de las nuevas drogas espirituales son intrigantes y desconcertantes. Quizá misticismo, la iluminación, o como se la quiera llamar, es sólo un estado neuroquímico que puede ser inducido por un entrenamiento riguroso de meditación o simplemente tomando una pastilla un sábado por la noche.

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8 comentarios en “Neurociencias numinosas (3): Estudios quirúrgicos y farmacológicos

  1. Holitaaa…

    No podemos olvidar al Dr. Salvador Roquet. Richard Yensen. Antonio Escohotado. Stan Grof.y muchos más que siguen investigando y arriesgando su reputación cada dia.
    Gracias por el articulo.
    Un abrazo

  2. Querido Andrés:
    te dejo esta nota que quizás te interese:
    Saludos
    Adriana

    Al músico Eddie Adcock le acaban de intervenir a cerebro abierto mientras tocaba el banjo sobre la mesa de operaciones. La decisión de hacerle tocar durante la intervención no ha sido una excentricidad arbitraria, sino una condición estrictamente necesaria para la operación. Los neurocirujanos que le han operado necesitaban conocer con exactitud sus reacciones y ajustar al milímetro los electrodos que estimularán su cerebro y evitarán el temblor de brazos que le impide tocar desde hace meses.

    Eddie era una de las grandes estrellas de la música “bluegrass” en EEUU, y un auténtico virtuoso del banjo, hasta que empezó a experimentar una serie de temblores en los brazos. Para acabar con la pesadilla y recuperar su talento musical, los neurocirujanos del centro Vanderbilt en Nashville (Tennessee) decidieron aplicarle una técnica experimental que se ha probado en casos de Parkinson y que consiste en la estimulación del tálamo del cerebro mediante electrodos.

    Para la operación, los médicos necesitaban que Eddie estuviera consciente y tocando, de manera que su acierto o desacierto con los acordes les indicara si los implantes estaban en el lugar correcto. El resultado ha sido una operación tan exitosa como musical.

    Enlace: Banjo used in brain surgery (BBC) [Via: Neurophilosophy]

  3. Jurema,
    Tienes toda la razon, escribi la entrada a la apurada. Algun dia hablaré de Stanislav Grof y sus psicologia perinatal, que me parece notables. A los demas nos los he leído. Gracias por el aporte!!!

    Adriana:
    Me parece notable la operación que le hicieron on-line, es decir en estado conciente. Muchas gracias por tus siempre bienvenidas contribuciones al blog.

    un abrazo a ambos dos
    Andres

  4. Si, cierto, el fine tuning también es algo que se puede hacer con la mente, a través de la práctica y por lo vista también alterando las sinapsis y el cerebro a través de operaciones médicas Notable.

    Como decía el Buda, si se tensa la cuerda demasiado se rompe, de se suelta la cuerda demasiado, no suena.

    Pero, si somos un instrumento, cual será nuestra música, quienes nuestra audiencia y que partitura nos habrá tocado ejecutar. En eso estamos, en descubrirlo …

    un abrazo
    Andres

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