Humanismo y Conectividad

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Complejidad y creatividad (algunas ideas y pensamientos)

Martes 12 Mayo, 2009 · 4 comentarios

La realidad es una constelación de sistemas dinámicos complejos, caóticos, fractales o (a veces) linealmente estables.

Crear es el esfuerzo (temporario) por reducir o controlar la complejidad del entorno.

Del sufrimiento meditado emerge el desarrollo (global) y la madurez (individual).

No se avanza rectilíneamente, se evoluciona irreversiblemente.

La inestabilidad de los procesos y la desorganización pueden ser crisis transformadoras.

Toda ruptura da lugar a algo nuevo, a la exploración de nuevos nichos.

La destrucción puede ser el sustrato de la creación de la novedad.

La hibridación, es decir, el logro de hacer que 2 + 2 = 5 ó que 2 – 1 = 4 es la simplificación de una complejidad irrelevante.

La sensibilidad y la emocionalidad, y por lo tanto la creatividad son la ruptura del orden lineal.

Las limitaciones e imprecisiones son generadores de sentido.

La muerte, lo que se degrada, lo deteriorado, lo impermanente es parte de un proceso que globalmente se etiqueta como Evolución.

Para la conciencia (entendida en un sentido desegoizante y sistémico), no hay un término.

La matemática de la naturaleza, no es estadísticamente normal. La universalidad se encuentra en las leyes de potencia:

De los errores, de la incorporación del ruido, de lo molesto emerge lo novedoso.

La enseñanza inacabada y el aprendizaje auto-referente es la invitación a la compleción creativa de los individuos.

Creatividad = Inducción @ deducción @ abducción, donde @ = suma, producto, resta ó división.

Logros inesperados = Inducciones espontáneas, Eurekas, Awareness, Kairos, Insights ó Viva la pepa.

Las experiencias de estados de conciencia no ordinarios (satori, samadhi, zikr, éxtasis, experiencia cumbre, shine, individuación o como te guste llamarlas) son inductoras de cambio.

Aprendizaje por descubrimiento = encuentro creativo abierto y indefinido.

Olvidar y dudar también pueden ser crear.

El residuo de lo indeterminado puede ser stock creativo.

Los conflictos son momentos privilegiados para el aprendizaje.

Las dinámicas permisivas, causan disgregación. Y de la disgregación emerge otra cosa.

Las regularidades excesivas originan sistemas obsesivos y ansiosos.

La autorregulación cooperativa de los grupos amplifica el desorden creativo auto-organizado.

Los sistemas disciplinarios y de normalización son tapones evolutivos.

Sumémosle a todo esto interacción, conversación y comunicación, en cualquiera de sus formas y, obtendremos inteligencia colectiva intercreativa.

La inteligencia y conciencia colectiva son subproductos de la entropía de la sociedad.

“La naturaleza auténticamente creativa del caos emerge de lleno cuando éste se combina con otros principios” Paul C. Davies

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Carta de la Transdisciplinariedad

Lunes 4 Mayo, 2009 · 1 comentario

El siguiente es un texto que se constituye en un verdadero manifiesto en pro de la transdisciplinariedad que fue redactado y aprobado con motivo del Primer Congreso Mundial de Transdisciplinariedad (Convento de Arrábida, Portugal, 2 a 7 de noviembre de 1994). Como estudioso de los sistema complejos en general e interesado en la ciberculturas que se sostienen en la conectividad enREDada (exégesis de la complejidad social), en particular, estoy convencido de que las claves para la comprensión de mundo actual residen en la asimilación por parte de las disciplinas del pensamiento transdisciplinario.

La transdisciplinariedad fue definida por Basarab Nicolescu mediante tres postulados metodológicos: (i) la existencia de niveles de Realidad, (ii) la lógica de los intermedios incluidos, y (iii) la complejidad. En presencia de variados niveles de Realidad el espacio entre las disciplinas y más allá de las disciplinas está lleno de información. Las investigaciones en torno a cada disciplina implican, como mucho, a un mismo nivel de Realidad, aunque, en la mayoría de los casos, sólo quedan involucrados algunos fragmentos de un cierto nivel de realidad. Por el contrario, la transdisciplinariedad implica la dinámica engendrada por la acción de varios niveles de la Realidad a un mismo tiempo.

Acá les dejo el excelente texto cuyo título es Carta de la Transdisciplinariedad. Difundirlo a través de este, mi blog, es la mejor forma que he encontrado de avalar su contenido. Ojala lo gocen y disfruten:

Preámbulo

Considerando que:

— La proliferación actual de las disciplinas académicas y no-académicas conducen a un crecimiento exponencial del saber que hace imposible toda mirada global del ser humano.
— Sólo una inteligencia que dé cuenta de la dimensión planetaria de los conflictos actuales podrá hacer frente a la complejidad de nuestro mundo y al desafío contemporáneo de la autodestrucción material y espiritual de nuestra especie.
— La vida está seriamente amenazada por una tecnociencia triunfante, que sólo obedece a la lógica horrorosa de la eficacia por la eficacia.
— La ruptura contemporánea entre un saber cada vez más acumulativo y un ser interior cada vez más empobrecido conduce a un ascenso de un nuevo oscurantismo, cuyas consecuencias en el plano individual y social son incalculables.
— El crecimiento de los saberes, sin precedente en la historia, aumenta la desigualdad entre aquellos que los poseen y los que carecen de ellos, engendrando así desigualdades crecientes en el seno de los pueblos y entre las naciones de nuestro planeta.
— Al mismo tiempo que todos los desafíos enunciados tienen su contraparte de esperanza y que el crecimiento extraordinario de los saberes puede conducir, a largo plazo, a una mutación comparable al pasaje de los homínidos a la especie humana.

Considerando lo que precede, los participantes del Primer Congreso Mundial de Transdisciplinariedad (Convento de Arrábida, Portugal, 2 a 7 de noviembre de 1994) adoptan la presente Carta como un conjunto de principios fundamentales de la comunidad de espíritus transdisciplinarios, constituyendo un contrato moral que todo signatario de esta Carta hace consigo mismo, fuera de toda coacción jurídica e institucional.

Artículo 1. Toda tentativa de reducir al ser humano a una definición y de disolverlo en estructuras formales, cualesquiera que sean, es incompatible con la visión transdisciplinaria.

Artículo 2. El reconocimiento de la existencia de diferentes niveles de realidad, regidos por diferentes lógicas, es inherente a la actitud transdisciplinaria. Toda tentativa de reducir la realidad a un solo nivel, regido por una única lógica, no se sitúa en el campo de la transdisciplinariedad.

Artículo 3. La transdisciplinariedad es complementaria al enfoque disciplinario; hace emerger de la confrontación de las disciplinas nuevos datos que las articulan entre sí, y nos ofrece una nueva visión de la naturaleza y de la realidad. La transdisciplinariedad no busca el dominio de muchas disciplinas, sino la apertura de todas las disciplinas a aquellos que las atraviesan y las trascienden.

Artículo 4. La clave de la bóveda de la transdisciplinariedad reside en la unificación semántica y operativa de las acepciones a través y más allá de las disciplinas. Ello presupone una racionalidad abierta, a través de una nueva mirada sobre la relatividad de las nociones de «definición» y «objetividad». El formalismo excesivo, la absolutización de la objetividad, que comporta la exclusión del sujeto, conducen al empobrecimiento.

Artículo 5. La visión transdisciplinaria es decididamente abierta en la medida que ella trasciende el dominio de las ciencias exactas por su diálogo y su reconciliación, no solamente con las ciencias humanas sino también con el arte, la literatura, la poesía y la experiencia interior.

Artículo 6. En relación a la interdisciplinariedad y a la multidisciplinariedad, la transdisciplinariedad es multirreferencial y multidimensional. Tomando en cuenta las concepciones de tiempo y de historia, la transdisciplinariedad no excluye la existencia de un horizonte transhistórico.

Artículo 7. La transdisciplinariedad no constituye una nueva religión, ni una nueva filosofía, ni una nueva metafísica, ni una ciencia de las ciencias.

Artículo 8.La dignidad del ser humano es también de orden cósmico y planetario. La operación del ser humano sobre la Tierra es una de las etapas de la historia del universo. El reconocimiento de la Tierra como patria es uno de los imperativos de la transdisciplinariedad. Todo ser humano tiene derecho a una nacionalidad, pero, a título de habitante de la Tierra, él es al mismo tiempo un ser transnacional. El reconocimiento por el derecho internacional de la doble pertenencia –a una nación y a la Tierra– constituye uno de los objetivos de la investigación transdisciplinaria.

Artículo 9. La transdisciplinariedad conduce a una actitud abierta hacia los mitos y las religiones y hacia quienes los respetan en un espíritu transdisciplinario.

Artículo 10. No hay un lugar cultural privilegiado desde donde se pueda juzgar a las otras culturas. El enfoque transdisciplinario es en sí mismo transcultural.

Artículo 11. Una educación auténtica no puede privilegiar la abstracción en el conocimiento. Debe enseñar a contextualizar, concretar y globalizar. La educación transdisciplinaria reevalúa el rol de la intuición, del imaginario, de la sensibilidad y del cuerpo en la transmisión de los conocimientos.

Artículo 12. La elaboración de una economía transdisciplinaria está fundada sobre el postulado de que la economía debe estar al servicio del ser humano y no a la inversa.

Artículo 13. La ética transdisciplinaria rechaza toda actitud que niegue el diálogo y la discusión, cualquiera sea su origen, ideológico, cientista, religioso, económico, político, filosófico. El saber compartido debería conducir a una comprensión compartida, fundada sobre el respeto absoluto de las alteridades unidas por la vida común sobre una sola y misma Tierra.

Artículo 14. Rigor, apertura y tolerancia son las características fundamentales de la actitud y visión transdisciplinaria. El rigor en la argumentación, que toma en cuenta todas las cuestiones, es la mejor protección respecto de las desviaciones posibles. La apertura incluye la aceptación de lo desconocido, de lo inesperado y de lo imprevisible. La tolerancia es el reconocimiento del derecho a las ideas y verdades contrarias a las nuestras.

Artículo final. La presente Carta de la Transdisciplinariedad es adoptada por los participantes del Primer Congreso de la Transdisciplinariedad, no valiéndose de ninguna otra autoridad que aquella de su obra y de su actividad.

De acuerdo a los procedimientos, que serán definidos de acuerdo con los espíritus transdisciplinarios de todos los países, la Carta está abierta a la firma de todo ser humano interesado por las medidas progresivas del orden nacional, internacional y transnacional para la aplicación de sus artículos en la vida.

Convento de Arrábida, 6 de noviembre de 1994

José ANES • André ASTIER • Jeanne BASTIEN • René BERGER • François BIANCHI • Gérard BLUMEN • Lais P. BRANDINI • Jorge BRITO • Jacqueline CAHEN-MOREL • Michel CAMUS • Antonio CASTEL BRANCO • Costin CAZABAN • Laura CERRATO • Oliver COSTA DE BEAUREGARD • Maurice COUQUIAUD • Ubiratan d’AMBROSIO • Manuel DA COSTA LOBO • Adriana DALCIN • Nicola DALLAPORTA • Robert DE BEAUGRANDE • Marc Williams DEBONO • Isabel María DE CARVALHOVIEIRA • Giuseppe DEL RE • Javier DE MESONE • Michele DUCLOS • Gilbert DURAND • Ruth ESCOBAR • María FERNÁNDEZ • Raquel GONÇALVEZ • Georges GUELFAND • Helle HARTVIG DE FREITAS • José HARTVIG DE FREITAS • Eiji HATTORI • Phil HAWES • André JACOB • Roberto JUARROZ • Anthony JUDGE • Jacqueline KELEN • Jacques LAFAIT • Ghislaine LAFAIT-HÉMARD • LIMA DE FREITAS • Salomon MARCUS • Michel MATHIN • Edgar MORIN • Raúl NICOLAU • Domingo MOTTA • Edmond NOCOLAU • Basarab NICOLESCU • Alain ORIOL • Patrick PAUL • Odette PÉTREQUIN • Jean-Marc PHILIPPE • Patricia PROUS-LAABEYRIE • Philippe QUÉAU • Daniel RABY • Michel RANDOM • Lucía SANTAELLA-BRAGA • Elisabeth SAPORITI • Luigi SECCO • Jules SIX • Luis SOUSA RIBEIRO • Dominique TEMPLE • Ana María VIEIRA • Andrés SCHUSCHNY.

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La Poetica de los Sistemas Complejos

Jueves 9 Abril, 2009 · Deja un comentario

“Caótica” es un proyecto de investigación y creación multidisciplinario en torno a los sistemas complejos y sus repercusiones en la tecnología, el pensamiento y la expresión artística.

Propone una herramienta lúdica para la generación de nuevas aproximaciones al conocimiento y a la producción artística utilizando uno de los recursos más increíbles que ha puesto la naturaleza a nuestra disposición: la poética de los sistemas complejos:

Más data "Caotica | La Poetica de los Sistemas …

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Educación integral

Miércoles 17 Diciembre, 2008 · Deja un comentario

Estoy convencido de que estamos viviendo un verdadero cambio de época que supone el replanteo de todo lo que fue hacia algo nuevo que será. Es por ello que educación tiene, necesariamente, que ser reorganizada totalmente. Esa reorganización no se refiere al acto de enseñar, sino a la lucha contra los defectos del sistema, cada vez mayores. Por ejemplo, la enseñanza de disciplinas separadas y sin ninguna intercomunicación produce una fragmentación y una dispersión que nos impide ver cosas cada vez más importantes en el mundo. Hay problemas centrales y fundamentales que permanecen completamente ignorados u olvidados, y que, sin embargo, son importantes para cualquier sociedad y cualquier cultura.
Cómo lo afirma Edgar Morin, en el estudio de los “siete saberes necesarios para la educación del futuro” se requiere de:

Una educación que reconozca las cegueras del conocimiento, sus errores e ilusiones.
Una educación que asuma los principios de un conocimiento pertinente.
La enseñanza de la condición humana.
La enseñanza de la identidad planetaria.
La capacitación para hacer frente a las incertidumbres.
La enseñanza de la comprensión.
La enseñanza de la ética del género humano.

Se trata de reconocer las cegueras del entendimiento, los vicios de la racionalidad, sus errores y sus ilusiones, quiere decir asumir el acto de conocer como una especie de traducción, no como una correcta foto de la realidad. Se trata de preparar nuestras mentes para el combate vital por la lucidez, y eso significa que hay que estar siempre buscando cómo conocer el propio acto de conocer.

Cuando se habla de asumir los principios del conocimiento pertinente, se entiende por ello la necesidad de enseñar los métodos que permitan aprehender las relaciones mutuas y las influencias recíprocas entre las partes y el todo de este mundo complejo. Se trata de desarrollar una actitud mental capaz de abordar problemas globales que contextualizan sus informaciones parciales y locales.

Enseñar la condición humana debería ser el objeto esencial de cualquier sistema de enseñanza y no crear una sociedad “normalizada” sobre la base del disciplinamiento, como lo afirma Foucault. Esto pasa por tomar en consideración conocimientos que se encuentran dispersos entre varias disciplinas, como las ciencias naturales, las ciencias humanas, la literatura, la filosofía y hasta la informática, hoy en estado pleno de ebullición. Las nuevas generaciones necesitan conocer la diversidad y la unidad de lo humano.

Enseñar la identidad planetaria se refiere a mostrar la complejidad de la crisis planetaria que caracteriza la actual época engendrada en la modernidad. Se trata de enseñar la historia de la era planetaria, mostrando cómo todas las partes del mundo necesitan ser inter-solidarias, dado que enfrentan los mismos problemas de vida y muerte.

Hay que hacer frente a las incertidumbres que se han puesto de manifiesto en los últimos 150 años, a través de la microfísica, la termodinámica, la cosmología, la biología evolutiva, las neurociencias, las ciencias históricas y la ciencias de la información. Hay que educar aprendiendo, para aprender a navegar en los vastos océanos de las incertidumbres a través de los archipiélagos de las certezas. La comprensión es tanto medio como fin de la comunicación humana, por lo que no es algo que la educación pueda pasar por alto. Para eso, es necesaria una reforma de las mentalidades.

Hay que ver al individuo, a la sociedad y a la especie como categorías interdependientes. Ante la complejidad contemporánea no podemos descartar ninguna de esas tres perspectivas. El problema actual de la ética no es el deber, la prescripción, la norma. No necesitamos imperativos categóricos. Lo que necesitamos es saber si el resultado de nuestras acciones está en correspondencia con lo que querríamos para nosotros mismos, para la sociedad, para el planeta. No basta con tener buena voluntad, en cuyo nombre fueron cometidas innumerables acciones desastrosas. Se trata de promover una ética del buen pensar y en eso está implícito el promover un cambio de visión de mundo, una visión integral que admita dentro de sí todo lo complejo que este mundo supone, una visión integral que sea la unión entre simplicidad y complejidad, entre individualidad y totalidad, lo que implica concebir procesos como seleccionar, jerarquizar, separar, reducir y globalizar. Se trata de articular lo que está disociado. Pero no es una unión superficial, ya que esa relación es al mismo tiempo antagónica y complementaria.

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Latencia de lo probable

Miércoles 10 Diciembre, 2008 · 3 comentarios

Sabemos que el universo y todos los seres que surgieron somos (primera del plural) parte de un proceso evolutivo, iniciado hace unos 15.000 millones de años a partir de la inestabilidad del vacío cuántico y de la primera singularidad, del Big Bang. Emanaron del proceso los campos de interacción física, la energía, los leptones y quarks, los átomos y partículas, las galaxias, las estrellas y planetas, el mundo tal y cómo lo estamos conociendo. Según se dice, hace unos 4.000 millones de años surgieron de los pantanos primordiales del planeta formas primitivas de vida, el caldo primigenio de lo que alguna vez sería la conciencia.

Vida que fue explorando las formas de la diversidad y la complejidad. Desde las plantas y reptiles, pájaros y mamíferos, hasta nosotros, los humanos. Unos 4 ó 5 millones de años nos llevó alcanzar la autoconciencia, tanto tiempo, tantas causalidades, tantas casualidades para que podamos interiorizarnos en el yo de la subjetividad.

El proceso global no tuvo prisa ni fue progresivamente lineal sino orgánico. Conoció de rupturas, devastaciones, extinciones y mucho desperdicio abandonado a la vera del camino. Sin embargo, desde una perspectiva integral este proceso cosmogénico ha seguido una tendencia evolutiva, digamos ascendente que va de lo simple a lo complejo, de la materia a la vida y de la vida a la conciencia.

Para que la vida surgiese fueron necesarias condiciones coincidentes de notable, por no decir increible, precisión. La vida se ajustó a la sintonía fina de las leyes físicas, previa. Sin ellas no habría habido suficiente densificación y, por eso, no se habría formado la materia, las estrellas, la vida, la conciencia, ni nosotros mismos, que estamos aquí. Por que para que la conciencia pueda haber dicho yo para sí, debió acontecer el proceso de cefalización y para que esta sucediera, debió surgir la somatización de la vida y para ello, la materialización de las moléculas y partículas, y así siguiendo.

El universo está naciendo y está grávido de promesas, es latencia de lo probable. En la visión estática y lineal, el futuro como producción de lo nuevo no existe. Lo que existe es el pasado que contiene seminalmente todo. Presente y futuro son un despliegue del pasado. Esta visión reduce todo a la física y a la química de la materia y prescinde de cosas que no pueden faltar, como la forma por la cual se dan las combinaciones. Para que una cosa sea real necesita información, es decir, de algún grado de forma, de orden y de estructuración, como la doble hélice del ADN encadenado. Ese orden no es algo físico, sino un modo de ser. Irrumpe como imprevisible y novedad. Viene del futuro por hacer y no del pasado ya hecho. El futuro es un repositorio ilimitado de posibilidades. Por eso es imprevisible. Pero mirando al pasado percibimos que aunque imprevisible todo está dirigido hacia el futuro, hacia arriba y hacia delante. El universo llama a la vida y la vida a más vida y conciencia.

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Homo sapiens – Homo demens

Lunes 24 Noviembre, 2008 · 11 comentarios

¿Qué es finalmente el ser humano? Cuando tomo conciencia de la grotezca cantidad de gente sumida en la total pobreza, acosada por la hambruna y la desesperación, cuando me percato de desastre ambiental que estamos produciendo producto de la voracidad consumista por acción de la miseria (del espíritu), cuando reflexionamos sobre tantos conflictos bélicos acontecidos en el pasado, tantas víctimas, tanto horror, no se, dubitativo me pregunto: ¿cómo es posible tanta calamidad? ¿Somos los seres humanos una especie defectuosa? Para no desesperarnos es preciso mantener la lucidez. A duras penas, incluso escandalizando a la razón analítica, urge admitir que el ser humano, supercomplejo, comparece como sapiens sapiens y simultáneamente demens demens. Es decir, somos descendientes de un sapiens arcaico, en el cual irrumpió por primera vez la inteligencia refleja, hace 200 mil años, y del sapiens sapiens, ya hablante, societario y trabajador, hace 40 mil años. Portadores de afecto, cuidado, inteligencia, creatividad, arte, poesía y éxtasis, ocupamos todo el planeta, comenzamos a expandirnos por el sistema solar y por medio de una nave espacial hemos salido ya de él y entrado rumbo al infinito.

La cultura clásica y la revolución industrial ha exaltado hasta las estrellas la sapiencia humana mediante la elevación de la razón a la escala de lo sublime. Mientras tanto la historia deshace continuamente esta imagen magnificadora. Revela a cada momento su lado de demencia, de crueldad, de masacres, de exterminaciones y atrocidades. Se ha revelado como el ser más demente de la Tierra. Sólo en el siglo XX han sido masacradas en guerras cerca de 200 millones de personas. La violencia humana excede la de cualquier otra especie. Pero, su demencia no es ocasional. Configura un desorden original. El homo sapiens es también homo demens, asevera con insistencia Edgar Morin, uno de los que mejor nos hace aceptar la contradicción humana. Pero nos cuesta mucho aceptar que somos la unidad de los contrarios, llenos de enternecimiento y simultáneamente inflados de arrogancia.

¿Cómo entender en él la unidad de esas contradicciones que provocan un choque existencial y una sensación de total absurdo a la que arribamos cuando tomamos conciencia del contexto en que vivimos? Todo en el universo y toda la vida están hechos de desorden y de orden, de caos y de cosmos, de maldad y bondad. En realidad venimos de un inconmensurable desorden inicial, una explosión fantástica cuyo eco todavía puede ser identificado hoy después de 15.000 millones de años a través de la radiación cósmica de fondo. La evolución se hace a través del esfuerzo de crear orden en el desorden y a partir del desorden. El proceso evolutivo ha mostrado que el caos originario no se revela caótico sino altamente generativo y complejo. Origina más y más patrones de organización. La complejidad, que es la forma del caos domesticado y transfigurado en factor de dinamismo constructor de nuevos órdenes, es capaz de hacer del desorden (del desecho), fuente de vida y diversidad.

El hecho innegable es que la presencia del caos en nosotros nos puede hacer seres agresivos y dementes o, por el contrario, creativos y sublimes. Ello depende del contexto y depende de cada uno. La entropía del dejarse llevar por las circunstancias epocales o la acción energética glorificada por la voluntad conciente. La vida resulta de la auto-organización de la materia y la sociedad humana expresa su más alto grado de complejidad. Cada célula, por más epidérmica que sea, es portadora de todas las informaciones que construyen la vida, cuya estructura básica es común a todos los seres vivos. El noventa y nueve por ciento de los genes del chimpancé son comunes a la especie homo sapiens demens. Pero ese 1% marca toda la diferencia. Somos seres cooperativos, cargados de afecto y de voluntad de comunión. Aquí reside la humanitas del ser humano. Aún no hemos nacido totalmente, estamos camino de nuestra verdadera diferencia, de nuestra verdadera identidad.

En la medida en que compartimos todo lo que somos y nos brindamos al otro y a lo otro, inauguramos el reino de lo humano y dejamos emerger lo realmente sapiens sapiens. Evolución y voluntad le imponen límites a la demencia humana y abren el espacio de la sapiencia, urdida de cuidado, amorización, solidaridad, compasión y, también, racionalidad.

Quien conoce la historia de la vida saca de ella esta bienaventurada lección: después de cada gran catástrofe siempre sobrevino un florecer. Se trata de las transiciones evolutivas. Así como la vida floreció y nunca volvió hacia atrás, nosotros, como colectivo humano, podemos florecer a una nueva convivencialidad, como decía Ivan Illich, con un mayor sentido de inclusión de todos y para todos, con una mayor veneración por la naturaleza, que nos acoge, con una mayor apertura a la diversidad de lo humano y con más apertura a la fuente conciente del todo, siendo.

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Kevin Kelly, un gurú de la evolución, habla de los próximos 6500 días

Jueves 20 Noviembre, 2008 · 5 comentarios

Kevin Kelly fue el primer editor en jefe de la famosa revista Wired en 1994, y ex editor del Whole Earth Catalog. Frecuentemente es invitado a escribir en el espacio frontera The Edge, uno de los sitios más influyentes, en los que científicos y humanistas de renombre mundial, expresan sus notables ideas.

Luego de haber estudiado las culturas asiáticas se transformó en uno de los primeros expertos de la cultura digital. Los hermanos Wachowski, directores y escritores de Matrix solicitaron a los principales actores de la saga leer, entre otros, su excelente famoso libro: Out of Control: The New Biology of Machines, Social Systems, and the Economic World (Addison Wesley 1994, Perseus Books, 1995) (disponible online y desde el 2008, también en una versión ilustrada con fotografías realizadas por él mismo). Hace muchos años, ese libro me cautivó de sobremanera y su lectura sumada a la de otras influencias motivó la realización de mi libro: La Red y el futuro de las organizaciones. Más conectados…¿Más integrados?. Kevin Kelly es para mi (aunque sin que lo sepa) uno de mis grandes maestros, un verdadero gurú, no sólo para mi, sino para muchos otros. Se trata de un libro que todo dirigente de alguna institución debería leer para entender de qué va la evolución de la vida y nuestra sociedad. Alguna vez, en otra entrada, me referí a él al traducir sus 9 Leyes de Dios, que en razón de verdad son 9 Leyes de funcionamiento del mundo complejo, de la Complejidad.

Recientemente Kevin Kelly se refirió Web Summit a los primeros 6500 días de la Web y lo que él imagina acerca de los próximos 6500, sobre la web 10.0: The Machine, un super-organismo que todos estamos construyendo.

Habla de creer que puede pasar lo imposible, como sucedió en estos primeros 6500 de Internet. Quién hubiese podido calcular el efecto multiplicador y exponencial que iba a tener Internet en sus orígenes? y por lo tanto quién es capaz de poder calcular sobre los próximos días de Internet y la gente conectada.

El entusiasmo se nota con todo lo que quedaría por ver a futuro. Dice Kelly que no va a ser una web mejor, como decían antes que Internet era una televisión mejor, va a ser algo diferente…cuando empiezan a conectarse las cosas, la base de datos de las cosas linkeada y compartida por todos.

Seguidamente les dejo un compilado de frases notables extraídas de su libro Out of Control: The New Biology of Machines, Social Systems, and the Economic World (Addison Wesley 1994, Perseus Books, 1995) (y que tenía escritas en un viejo archivo). El nivel de sutileza y profundidad de algunas es notable. Espero les agraden:

Una organización es un conjunto de relaciones que son persistentes a lo largo del tiempo.

La intelegencia de una organización está distribuida a tal punto que se hace ubicua.

La razón de ser de una organización, como la de cualquier otro organismo viviente, es ayudar a las partes con las que se relaciona a ser capaces de lidiar con los cambios del entorno.

En un ambiente turbulento el cambio está tan ampliamente extendido que impide toda acción realizada por una autoridad centralizada. Lo mejor pues, es gestiónar el cambio de abajo hacia arriba más que forzar lo inverso.

Cuando un sistema está incorporado en una ubicación, en un establecimiento físico, en un conjunto de personas, y en una historia común, puede quedar restringida su evolución y su capacidad de adaptarse en ciertas direcciones.

Generalmente, es más fácil matar a una organización que hacerla cambiar sustancialmente.

Cambiar las cosas de arriba hacia abajo funciona cuando las cosas son estables.

Cada medio ambiente de un organismo, consiste en otros organismos.

Cada sistema trata de anticipar el cambio de su entorno.

En un sentido sistémico amplio, el medio ambiente de un organismo es indistinguible del organismo propiamente dicho.

La riqueza fluye directamente de la innovación, no de la optimización. La riqueza no se alcanza perfeccionando lo ya conocido.

La productividad es para las máquinas. Si la puedes medir, es algo que pueden y deberían hacer los robots.

El acto central de la era actual es conectar todo con todo.

Complejidad debe crece a partir de sistemas simples que funcionan.

No hay nada que encontrar en la colmena que no pertenezca a una abeja. Sin embargo, en una abeja nunca se encontrará la colmena.

Errar es humano; gestionar el error es sistema.

Una red soporta pequeñas fallas para que las grandes fallas no puedan tener lugar.

Un sistema es algo que habla consigo mismo.

La vida nunca se cae, pero nunca está exenta de caer. Se balancea en un estado persistente de casi-caida.

No tenemos una palabra para aprender y enseñar al mismo tiempo.

La memoria es la re-promulgación de la percepción, e indistinguible del acto original de saber.

El gran secreto que la vida nos muestra es que una vez nacida, la vida es inmortal, una vez que despega no puede ser erradicada.

Los organismos son agentes auto-causantes. Todo self es una tautología: auto evidente, auto centrada, y auto creada.

La historia de la automatización transita del control humano al control automático.

Vida es un verbo no un sustantivo.

La preservación del mundo tiene lugar en estado de turbulencia.

Vida es el negocio de hacer su entorno acorde con ella.

El trabajo de manejar un medio ambiente natural es ineludiblemente un trabajo de conocimiento local.

Uno puede imaginar la forma futura de compañías imaginando hasta que sean pura red. Será difícil en eso momentos decir quién está trabajando para quien.

Una compañía no puede ser una compañía que aprende sin también ser una compañía que enseña.

“Si funciona, no te preocupes” esa es la filosofía de la vida.

Más da más.

La gran ironía del juego de Dios es que deja ser es la única forma de jugar.

Toda forma evolucionada es bella.

La gran ironía de vida que un acto del tonto repetido en sucesión sólo puede llevar a las profundidades mayores de la absurdidad, mientras un acto tonto realizado en paralelo por un enjambre de individuos puede, bajo condiciones apropiadas, llevar al sistema a algo interesante.

La naturaleza de vida es encontrar todos los posibles bucles de retroalimentación y nichos. Cada criatura está de alguna manera alterando la vida al reinterpretar las reglas.

Queremos una máquina que esté constantemente rehaciéndose a sí misma.

La “vida como si existiera” es un territorio que podemos estudiar creandola.

La capacidad de evolucionar debe evolucionar a sí misma. La evolución ha sido, y será en adelante y explorará el espacio de posibles evoluciones.

Los genes albergan su propia sabiduría y su propia inercia.

La evolución es un proceso tecnológico, matemático, informacional, y biológico transformado en uno. Podríamos decir que es un principio físico que reina en todas las multiplicidades.

La inconsistencia es el rasgo inevitable de cualquier sistema auto-suficiente construido a fuera de partes consistentes.

No se puede importar evolución sin exportar mando.

La complejidad orgánica trae consigo tiempo orgánico.

No debemos sorprendernos que la vida habiendo subyugado el volumen de materia inerte en la Tierra, siga subyugando la tecnología de lo posible.

El velo entre lo orgánico y lo fabricado se ha corrido para revelar que ambos dos son realmente, y siempre han sido, uno.

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Neurociencias numinosas (4): La mente como fenómeno emergente

Miércoles 29 Octubre, 2008 · 3 comentarios

En varias numerosas entradas anteriores he reflexionado sobre el fenómeno de la conciencia a la luz de los estudios neurocientíficos. Siempre, de alguna u otra manera, llegaba a una conclusión más o menos similar: la ciencia debe ir más allá del reduccionismo y del materialismo instrumental para capturar la dimension vital de la conciencia. No obstante, queda claro que la ciencia carece de una metafísica adecuada para la incorporación tanto de la mente como de la materia en forma integrada y por ello surge un problema: no se puede hablar realmente de una ciencia de la mente sin discutir las propiedades emergentes de los fenómenos y de sus diversos niveles de organización. En algún sentido se podría afirmar que el cerebro humano es EL ejemplo de la emergencia en la naturaleza.

El concepto de emergencia al que también me he referido contadas veces establece, simplemente, que “el todo es mayor que la suma de sus partes”. Cuantas veces hemos escuchado esta frase. Bien vale volver a registrarla una vez más. Así como la neurona no puede ser adecuadamente descrita sólo en base a sus componentes constitutivos, tampoco se puede comprender al cerebro sólo catalogando sus partes, es decir las neuronas. De la misma forma, la mente es igualmente un fenómeno emergente. No existe sin un cerebro funcional, pero no se podría nunca predecir la presencia de la conciencia sobre la base de una descripción reduccionista exhaustiva del cerebro. Mi acercamiento al mundo de los sistemas complejos me ha mostrado que el universo está colmado de fenómenos en busca de comprensión, y he llegado a sospechar que la mayoría de problemas importantes de la física, la biología, la economía y la sociedad, son de naturaleza emergente y compleja.

La búsqueda sincera por comprender, nos obliga a recurrir cada vez más al concepto de emergencia. La emergencia podría colocar límites filosóficos a las afirmaciones de los científicos sociales que justifican la religión de manera reduccionista. Un científico, digamos Max Weber, puede establecer relaciones entre la ética protestante y el espíritu del capitalismo, pero esto no implica causalidad. Un científico podría asimismo establecer determinada actividad en el lóbulo temporal derecho y relacionarla con la experiencia numinosa de a espiritualidad o de la presencia de Dios, pero eso no significa que ha localizado o explicado la realidad de la existencia de un dios.

Una comprensión contundente de la emergencia, con diversos niveles de análisis, síntesis e interpretación, podría abrir un espacio de posibilidades para la comprensión científica de las nociones que manan del conocimiento espiritual y las experiencias numinosas. Quedan aún por hacer muchas investigaciones muy interesantes y hay numerosas personas brillantes dedicadas a las mismas. Enormes beneficios quedan por materializarse en el camino. Por ejemplo, todas las tradiciones reconocen la existencia de aberraciones religiosas, aunque no estén de acuerdo en como clasificarlas. La investigación neurocientífica podría proporcionarnos mejores herramientas para distinguir entre personas religiosamente patológicas y personas con una espiritualidad vibrante y sana.

Vale advertir con cierto tufillo propagandístico que muchos de los neurocientíficos occidentales dedicados al estudio de las experiencias numinosas a las que me he referido en las notas anteriores en el cerebro son practicantes del Budismo. Vale recordar al notable Francisco Varela, un pionero en la materia. ¿Por qué ocurre así? Bueno, existe entre los neurocientíficos el reconocimiento de que los budistas en particular han dirigido investigaciones sobre la conciencia durante más de 2.500 años, y que por tanto el Budismo tiene algo que enseñar a los científicos sobre el tema. Uno de los principales promotores de este diálogo entre el budismo y la ciencia ha sido el propio Dalai Lama que frecuentemente convoca a grupos de científicos a debatir en el marco del Life & Mind Institute.

No obstante, también hay detractores de este tipo de diálogo y buscan valerse de las neurociencias para denigrar el conocimiento espiritual. Así mismo existe un potencial peligro que puede tornarse en preocupante: ¿Qué sucedería si las neurociencias alcanzaran la habilidad de propiciar fácilmente la euforia espiritual manipulando el cerebro, garantizando desde el éxtasis numinoso a la obediencia sincrética?. La noción de que alguien pueda tomar una pastilla y alcanzar la beatitud eterna sin ningún efecto secundario podría suponer el fin de la evolución de nuestra especie e incluso nuestra extinción. ¿Qué nos motivaría entonces para innovar y ser creativos?

La investigación empírica de los fenómenos religiosos y espirituales no sólo es saludable, sino necesaria. La ciencia de la religión bien podría ofrecer una mediación entre los creyentes de diversas tradiciones espirituales y religiones, y ayudar así a alcanzar una suerte consenso de opiniones. Al fin de cuentas, los rios de la verdad siempre deberían llevarnos al oceano de la sabiduría, en lugar de separarnos, como ha venido ocurriendo desde tiempos inmemoriales. Una síntesis entre ciencia y espiritualidad o entre ciencia y religión podría servir para unirnos y en esa labor, las neurociencias empleadas al servicio de la comprensión del conocimiento espiritual nos ayudarían verdaderamente a transitar por este camino.

Es importante recordar que el cerebro crece y evoluciona a lo largo de la vida, y especialmente durante la infancia. En el segundo año de vida, el cerebro de un bebé humano está desarrollado sólo en un 15%. El tamaño máximo de este órgano se alcanza en la adolescencia, alrededor de los 16 años de edad. Las diversas partes del cerebro maduran en diferentes estadios. Los seres humanos presentamos una disposición universal a aprender el lenguaje, la música y la religión, pero el aprendizaje de un lenguaje específico, un género de música o una tradición religiosa determinada depende de la cultura y el lugar de nacimiento. Borges bien sabía esto. Hay que señalar que la mayoría de las tradiciones espirituales usan también la música y el lenguaje, por lo que estas conexiones han de ser algo más que fortuitas para el desarrollo del cerebro y de las creencias religiosas.

Pudiera ser que la adolescencia fuera una época especialmente importante para la transmisión de la religión, y que exista en ese momento una disposición neurológica que la cultura utiliza. Este hecho puede apreciarse en la prevalencia de los ritos de iniciación. El 70% de las culturas estudiadas por los antropólogos tienen alguna práctica formal de iniciación para los adolescentes. Algunas de estas prácticas son sólo para los varones y otras sólo para las mujeres o para ambos sexos. Estos ritos de pasaje estudiados en detalle por Victor Turner generalmente implican la separación de la familia y de la comunidad, la reclusión, la adversidad física, el estrés psicológico, la privación de comida, agua o sueño e, incluso, en ocasiones la tortura o la mutilación del cuerpo. Estos ritos preceden al matrimonio, a la reproducción y a las responsabilidades y derechos de los adultos dentro de un grupo social.

Volviendo al tema, existen varios problemas inherentes a estos estudios neurocientíficos sobre los fenómenos religiosos y espirituales. Ante todo, la religión es una experiencia neurocognoscitiva compleja que incluye rituales, grupos sociales y otras dimensiones que no pueden ser fácilmente reproducidas en laboratorios o aislarse en las mentes humanas. Tampoco está claro que todas las experiencias religiosas sean comparables desde el punto de vista neuronal (no son lo mismo el estudio del Talmud que las prácticas contemplativas budistas o que las auto-flagelaciones cristianas o la ejercitación con asanas de yoga y las danzas de los derviches sufíes).

En ese camino en busca de la comprensión, la ciencia necesariamente ha intentado simplificar estas experiencias para poder realizar investigaciones manejables y tal vez repetibles. La mayoría de los estudios se centran en las prácticas meditativas o contemplativas, simplemente porque sería difícil estudiar cualquier otro aspecto en el ámbito de la aparatología hospitalaria.

Una taxonomía completa de la experiencia religiosa debiera ser desarrollada, detallada y relacionada con diferentes estados del cerebro: las experiencias interpretativas (circunstancias religiosamente significativas, como la sincronicidad o la buena o mala suerte), las experiencias casi-sensoriales (visión o escucha de la divinidad); experiencias de revelaciones, experiencias regenerativas (curaciones o catarsis); experiencias éticas y morales, experiencias estéticas, experiencias luminosas, y experiencias de unidad (pérdida de distinción entre uno mismo y lo que le rodea).

Otro problema en el estudio neurocientífico de los fenómenos espirituales es la tendencia a extraer conclusiones ontológicas de estas investigaciones, normalmente bien para validar bien para desmentir alguna doctrina religiosa. Resulta evidente que nadie puede probar o desmentir, por ejemplo, la existencia de Dios a partir del estudio del cerebro de alguien. Una correlación neurológica no es equivalente a la causalidad o última explicación. Cada pensamiento que tenemos, incluso los pensamientos científicos, tienen sus estados cerebrales mensurables. Podemos estudiar el cerebro de un físico mientras trabaja con ecuaciones utilizando el escáner de resonancia magnética funcional, por ejemplo. Aprenderíamos muchas cosas interesantes sobre el cerebro de esa persona, tal vez generalizables a todos los físicos, quizá a todas las ecuaciones, pero no aprenderíamos nada sobre la verdad o no de la física.

Pero, como dice el filósofo budista Alan Wallace en su libro “The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness”, aún no entendemos la mente: A pesar de siglos de investigación científica y filosófica en la naturaleza de la mente, en el presente no existe una tecnología que pueda detectar la presencia o ausencia de ningún tipo de conciencia, porque los científicos incluso desconocen que ha de ser medido exactamente. Más concretamente: en el presente no existe ninguna evidencia científica ni siquiera de la existencia de la conciencia. Todas las evidencias directas consisten en testimonios no científicos, en primera persona, sobre el ser consciente.

Claro está que los testimonios en primera persona no cuentan como evidencia para la ciencia. Se necesita la correlación y la corroboración por parte de otra evindencia. No se le puede dar crédito al “yo” que habla en primera persona. Quizá debamos reprensar la ciencia, y con ella la neurociencia, desde el principio y formular una epistemología que admita albergar a la conciencia.

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