Humanismo y Conectividad

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Humanismo, breve propuesta básica

Jueves 12 Febrero, 2009 · 2 comentarios

La ética ha tenido la mala costumbre de fundamentarse en cuestiones místicas de un tiempo a esta parte, al menos hasta el siglo XVIII en que Kant intenta fundamentarla de otro modo en su obra. Sin embargo, aún en el día de hoy pocas veces la ética ha logrado desembarazarse de su necesidad teológica, pese a todas las formas alternativas de fundamentación que ha tenido en la filosofía y hasta en la ciencia, si pensamos en las éticas naturalistas. Insensibles al razonamiento académico, las masas continúan recurriendo a falacias para portarse bien.

El marqués de Sade llegó a decir que si dios no existía, entonces todo estaba permitido y hay que reconocer que el hombre fue consecuente. La fe que aquel distinguido caballero tenía en sus propios asertos no prueba, sin embargo, que haya tenido razón.

Nietzsche decía de Kant que desconfiaba de él debido precisamente a la pureza del sistema kantiano, a él le dedica la frase “desconfío de los sistemáticos; la voluntad de sistema es una falta de honestidad“. Con esto él quería decir que el conocimiento de lo que es bueno y lo que es malo es algo connatural al hombre y que no le parecían necesarias tantas demostraciones ni especulaciones.

Kant era de religión pietista y una vez que hubo llegado a la conclusión de que dios era una antinomia, –o sea que bien pueden probarse tanto su existencia como su no existencia, por lo que nada puede probarse en rigor –se preocupó por fundamentar la moral, la cual ya no podía fundamentarse en escrituras de un dios que no era seguro. Kant deseaba que la Filosofía anduviera por lo que él llamaba “el camino seguro de la ciencia” y que dios fuera entonces un probado. En su lugar se encontró con esta antinomia y de ahí que se ve obligado a elaborar su sistema.

Para Nietzsche, en cambio, el único fundamento de todos los valores no debiera ser otro que la vida misma, y debiera de considerarse verdad aquello que conviene a la vida. Él llama a los valores heredados del cristianismo los valores ascéticos y la pretensión de fundamentar los mismos en la razón es lo que le parece una falta de honestidad. Él afirma que los valores ascéticos han tergiversado la naturaleza del hombre y las cosas y que, por ende deben ser negados.

Cuando Nietzsche llega, sin embargo, a las acciones propiamente tales, reconoce que lo que hasta ahora se ha llamado bueno normalmente suele serlo y lo que ha sido llamado malo también ¿en dónde entonces está la diferencia con sus predecesores cristianos? Nietzsche mismo da la respuesta: “se debe aprender de otro modo y sentir de otro modo”.

Este aprender de otro modo se refiere principalmente a terminar con la conciencia de culpa y sobre todo a dejar de hacer las cosas por una supuesta recompensa o castigo en más allá. Para Nietzsche la creencia en un más allá degrada la vida en la tierra, la cual debiera ser en sí misma la fuente de toda ética y de toda moral. Sobre todo cuando dios ha muerto. Se puede ver su parentesco con Voltaire.

…¿Cuáles son las virtudes teologales?
LA SABANDIJA.—La fe, la esperanza y la caridad.
EL HOMBRE HONRADO.—¿Creer acaso es una virtud? O lo que crees te parece verdadero, y en este caso no hay ningún mérito en creer, o te parece falso, y en este caso, es imposible que lo creas. La esperanza no es tampoco virtud, como no lo es el temor; creemos o esperamos cuando nos prometen o cuando nos amenazan. ¿Entiendes por caridad lo que los griegos y los romanos entendían por humanidad y por amor al prójimo? Esta clase de amor no es nada si no obra; la beneficencia es, pues, la única virtud verdadera.
LA SABANDIJA.—Sería yo verdaderamente un tonto si me desviviera por servir a los hombres sin esperar recompensa. Todo trabajo requiere su salario. No practicaría actos de honradez, a no estar seguro de que he de alcanzar el paraíso.
EL HOMBRE HONRADO.—Entonces sois un granuja, porque si no esperarais ir al paraíso y no temierais ir al infierno, no haríais ninguna obra buena… (Voltaire, “Diccionario de Filosofía”)

La Sabandija sería incapaz de cualquier acto ético en la época que algunos llaman posmoderna. “La sombra del nihilismo se cierne sobre Europa“, decía Nietzsche dándose cuenta de lo que nos esperaba si la vida no encontraba amor por sí misma en alguna parte.

Poner al ser humano como fin no parece demasiado descabellado cuando uno mismo es un ser humano. En algún momento de nuestras vidas nos veremos con poder sobre otros y en otros alguien tendrá poder sobre nosotros. Entonces acordamos un fair play, un reconocimiento mutuo como iguales en cuanto que compartimos la condición humana… y de ahí meras obviedades: sueldos éticos, convenciones de Ginebra, Cruz Roja Internacional, etc. Quienes llevan demasiado tiempo en el poder muchas veces no recuerdan o bien se creen inmunes a los embates de la fortuna, a veces hace falta una buena revolución para que recuerden quién sustenta su poder ¿qué forma puede llegar a tener dicha revolución? Nadie lo sabe, pero si no ponemos al hombre como finalidad de nuestras instituciones, entonces pronto lo sabremos.

Fuente: De mi amigo Arturo Ruiz

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El Humanismo según Arturo Ruiz

Lunes 9 Febrero, 2009 · Deja un comentario

Por alguna razón extraña, los latinoamericanos no queremos escuchar hablar de Ética. Normalmente confundimos ética con moral y dada la moral de nuestros pueblos pensamos que se nos va a prohibir algo relacionado con la entrepierna, por tanto, llegaremos a una doctrina de renuncia a los goces a los que tenemos derecho. En este contexto ya no resulta tan extraña nuestra negativa al tema.

Ética y moral son dos cosas diferentes, aunque a veces relacionadas. A veces bien digo porque moral es un término sumamente equívoco que viene del latín ‘mores’ que significa simplemente costumbre. Los ‘mores maiorem’ significa las costumbres de los ancestros y era una de las fuentes del Derecho. La palabra moral designa hoy en día también el conjunto de valores de una sociedad determinada, así también como el estado de ánimo de un individuo o un grupo determinado. La Filosofía ha acuñado la palabra Axiología para referirse a valores universales y diferenciarlos así de valores propios de una sociedad dada.

La Ética en cambio corresponde a una reflexión filosófica acerca de lo que es correcto e incorrecto y a diferencia de una moral determinada de un pueblo determinado, la Ética tiene una aspiración universal. La diferencia entre Ética y moral ha sido ignorada porque normalmente el clero cristiano deliberadamente las ha confundido. No está para ellos el fundamento de la moral en una profunda reflexión ética, sino en un oscuro libro que pretende contener la palabra de su dios.

Existe aquello que en Filosofía denominamos una ética natural, esto es una noción de lo bueno y de lo malo que parece común a todos los mortales independientemente de su filiación étnica, lo que explica que antes de que los pueblos paganos conocieran la supuesta revelación fueran capaces de construir sistemas éticos bastante coherentes y no demasiado diferentes de lo que hoy puede pensarse. La “Ética a Nicómaco” de Aristóteles se estudia hasta el día de hoy.

El problema surge muchas veces dado que si bien el hombre carece de instintos propiamente tales o al menos de instintos lo suficientemente elaborados, posee en cambio una fuerza que ocupa su lugar y que no es otra cosa que el hábito. Así, cosas que no son en absoluto buenas –ni necesariamente malas, como usar un determinado tipo de ropa –parecen serlo pues la sociedad siempre lo ha entendido así, entonces parece natural y obvio, por ejemplo, que las mujeres usen un determinado tipo de ropa y los hombres otro, siendo que existen pueblos que visten ropa unisex, como por ejemplo los lapones.

La Ética debiera ser fuente de la moral en una sociedad sana, así como también una fuente del Derecho, sin embargo, la Ética se diferencia de la moral en términos de que su sanción es interna y no social y del Derecho en cuanto su sanción es por la fuerza. En otras palabras, el último juez Ético no es la sociedad sino el individuo ante sí mismo, a esto se le llama autonomía. Con todo, la Ética debe regular también las relaciones entre los seres humanos.

El humanismo propone poner al hombre como objetivo principal de la sociedad, debe fundamentarse primero y sobre todo en una Ética y una Axiología humanistas. Entendemos humanismo simplemente como poner al ser humano como fin de la ética y de la moral, acordando en lo semejante y permitiendo diferir en lo que es diferente.

Existe entre los seres humanos un piso racional básico que permite el entendimiento, de no ser así, ninguna sociedad hubiera sido posible. Ha llegado el momento de repensarnos desde aquel piso común y de abandonar los mitos o, al menos, guardar aquellos mitos a los que no se pueda renunciar en una esfera privada.

Esto sería tremendamente fácil a no ser por fuerzas conservadoras que participan en el debate de manera interesada. Así, por ejemplo, quieren que se enseñe a su dios en las escuelas, para que de esa forma seamos la sociedad en su conjunto la que pague por la propaganda de un catecismo determinado; quiere que sus regulaciones sexuales formen parte del corpus jurídico de las sociedades o negar teorías científicas que niegan sus dogmas. Muchas veces, estas fuerzas conservadoras se identifican con las oligarquías económicas, ya que para ellas la conservación del statu quo es un objetivo deseable que tienen en común con los integrismos morales.

Las ciencias y la Filosofía son las únicas disciplinas realmente desinteresadas de la humanidad, independientemente de los intereses de los filósofos o los científicos. Basarnos en tales disciplinas y despojarlas de sus atavismos teístas mitológicos son el único camino para un entendimiento mundial. Sólo entonces podemos poner al hombre primero y veremos que la construcción de un humanismo no es demasiado delirante. Para ello debemos también liberarnos de cierta actitud militante de feligresía y no transformar jamás una idea en un credo, que es un hábito que muchos han heredado de sus tiempos de monaguillos, al mismo tiempo debemos dejar de identificarnos con determinados grupos de interés, como una determinada nación, por ejemplo.

Primero debiera estar el compromiso con la verdad. No significa esto que exista una suerte de verdad rectora trascendental que está más allá de nuestro entendimiento, normalmente cuando se intenta establecer algo semejante es cuando comienzan los malos entendidos. Nuestra condición humana es lo que tenemos en común, simplemente debemos comenzar ahí.

Fuente: Blog de mi amigo Arturo Ruiz

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Maestría en la teoría integral

Viernes 12 Diciembre, 2008 · 3 comentarios

A través de un compañero de México, Juan Pablo Rico, me acabo de enterar que existe una maestría en estudios integrales, más específicamente en Teoría Integral en la John F. Kennedy University.

¡Qué excelente iniciativa!

Dicho programa se realiza en asociación con el Integral Institute que dirige en excelentísimo Ken Wilber, una frecuente presencia en este blog, aunque menos frecuente de lo que debería ser.

De la maestría me encantó parte del programa (el cual no he traducido pero bien se entiende…):

CORE THEORY

Introduction to Integral Theory
Integral Theory – IMP
Integral Theory – Applications

CORE APPLIED

Integral Life Practice
Integral Research
Integrative Final Project

CORE INTEGRAL COURSES

Subtle Energy Systems
Multiple Intelligences
Perspectives on the Body
Ecological Medicine
Cognitive Science
Developmental Psychology
Phenomenological Inquiry
Enneagram
Intersubjectivity
Cultural Development
Social Systems
Neuroreligion
States of Consciousness
Ethics & Compassion
Emergence

ELECTIVES
Integral Applications:

Integral Ecology
Integral Business
Integral Art
Integral Politics

Integral Religion:

Evolutionary Theory
Integral Buddhism
Integral Christianity
Integral Kabbalah
Integral Spirituality

Integral Inquiry:

Non-duality
Worldviews
Shadow
Vision-Logic

Un par de reflexiones sobre esta excitante novedad que me llega:

No me siento sólo ni siento que esté arando en la arena al procurar difundir cuestiones relacionadas con el cambio de visión del mundo a favor de una percepción (más) integral de la realidad.
Siento cierta envidia por estar viviendo en un lugar (América Latina) y estar rodeado de un contexto que nos es para nada poroso al cambio de visión al que he aludido. De hecho, el ambiente que me rodea, tiende a ser reactivo a él. Las clases dominantes y las elites por estos lares del mundo todavía ni siquiera superaron la era moderna a pesar de que se puede decir que ha pasado más de 50 años desde su “decretado” final…
Me despierta cierta esperanza, pues a diario me comunico, privadamente o a través de este blog con numerosas personas, excelentes seres que, como yo, navegamos por aguas similares, todo ellos y tal vez vos, compañeros de este increible viaje de descubrimiento y (valga la palabra) evangelización epistemológica.
Ojalá quienes abogamos por la difusión de este tipo de teorías, tan necesarias hoy, y que vinculan en un todo coherente a la ciencia, el arte y (por qué) la espiritualidad, en una síntesis que se me antoja identificada con los más altos valores humanistas, tengamos la capacidad de que, en un futuro no muy distante, podamos instaurar en las instituciones académicas de nuestra región programas de estudio similares a de la John F. Kennedy University.

Sueño con ello.

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La globalización del riesgo o la recuperación de lo humano

Miércoles 3 Diciembre, 2008 · 3 comentarios

La globalización no es otra cosa que la planetización de la condición humana y de la conciencia de que Tierra y humanidad poseemos un destino común. Por eso deberíamos encarar el futuro como un único sujeto concebido en plena diversidad. Segunda y tercera persona es el acuerdo de una invidualidad que dice yo, pero ese yo, el de cada uno se integra al nosotros en la condición de estar asentados en el mismo hábitat global de un sólo planeta que poblamos. Esta sutil toma de conciencia nos obliga a elaborar un proyecto planetario solidario y una gestión colectiva de los asuntos globales, única condición para asegurar la sostenibilidad de la vida en el Planeta.

Sin embargo, somos testigos, casi siempre pasivos, de la negación de este acuerdo perceptual. Cualquier intento por integrar las bases de la acción humana ha sido boicoteado sistemáticamente por los colosales poderes que mal-gestionan este mundo. No hay voluntad de construir el bien común planetario, ni existe cultura para postularlo como condición necesaria de futuro.

Nunca como ahora hemos sentido tanta urgencia de sabiduría para imponer límites al poder avasallador y salvar el futuro de la vida y de la Tierra y su gente. Ojala esta crisis sea el germen de la oportunidad de algo nuevo.

Tanto el neoliberalismo salvaje como el comunismo asfixiante han, dado muestras de la incapacidad de conducir a la sociedad a un progreso con justicia, equidad y prosperidad para todos. Es necesario encontrar una tercera estrategia, que integre el sentido de libertad individual y autonomía, con la equidad que garantiza la justicia social para todos los seres humanos. Gracias a la expansión de las comunicaciones interpersonales, la humanidad goza hoy de la tecnología capaz de organizar sus maravillosas habilidades, con la finalidad de crear una sociedad más evolucionada, una sociedad mejor. Una comunidad que empieza a comprender, que la interconexión con el prójimo la transforma y que valora como nunca la cooperación, está surgiendo. Sin embargo, el poder de las fuerzas con que esta se opone es colosal. El poder de la codicia, el individualismo y la irresponsabilidad han mostrado lo catastrófico que pueden resultar cuando quedan liberados al arbitrio de la ley del más fuerte.

Debemos contribuir a promover un estilo de organización social globalizado que promueva la valoración y el desarrollo pleno de las capacidades humanas y se enriquezca de la diversidad que aporta lo local.

Es necesario construir un sistema global de economía solidaria, una economía que no se asiente en la codicia del enriquecimiento a costa de los demás, sino que represente una nueva moral que vincule nuestra búsqueda de auto-realización con el bienestar del prójimo.

Cada uno de nosotros, cada idea, cada emprendimiento, cada acción e iniciativa, cada conversación, cuenta. El mundo nos necesita más que nunca, necesita que tratemos sus problemas desde la raíz, penetrando sus más profundas causas y no, sólo atendiendo sus síntomas. Requiere de nosotros que atendamos concientemente las consecuencias de nuestras acciones, y así seamos capaces de imaginar y crear las condiciones para que el ser humano no viva en beneficio del desarrollo, sino el desarrollo en beneficio del hombre.

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¿Qué es el ser humano?

Lunes 1 Diciembre, 2008 · 4 comentarios

¿Quiénes somos? Cada cultura, cada saber y cada persona busca una respuesta. La mayoría de las comprensiones, no lo son, puesto que se circunscriben a la mochina mental que cada uno arrastra. Somos, en cierta forma, rehenes de cierto tipo de visión de mundo, de cierto zeitgeist cultural, de cierto vMeme, como lo afirmarían Chris Cowan y Don Beck. Teorías como la de la evolución, las de la complejidad, las ciencias naturales, nos proporcionan visiones complejas, totalizadoras (pero no totalitarias) e integrales al contextualizarnos como parte interactuante de un proceso global, físico, biológico y cultural en pleno estado orgánico.

Pero ¿quiénes somos realmente? El ser humano es una manifestación del estado de energía de fondo, de donde todo proviene (la inestabilidad del vacío cuántico), un ser cósmico, parte de un universo entre muchos otros paralelos, articulado en nueve dimensiones (según la teoría de las cuerdas), formado por los mismos elementos físicoquímicos y por las mismas energías que componen todos los seres, habitante de una galaxia, una entre doscientas mil millones, dependiente del Sol, estrella de quinta categoría, una entre otras trescientas mil millones, situada a 27 mil años luz del centro de la Vía Láctea, cerca del brazo interior de la espiral de Orion, que mora en un planeta minúsculo, la Tierra, nuestro hogar. Somos un eslabón de la corriente única de la vida, un animal de la rama de los vertebrados, sexuado, de la clase de los mamíferos, del orden de los primates, de la familia de los homínidos, del género homo, de la especie sapiens/demens, dotados de un cuerpo con 30.000 millones de células, continuamente renovado por un sistema genético conformado a lo largo de 3.800 millones de años, portadores de tres niveles de cerebro con diez a cien mil millones de neuronas, el reptiliano, surgido hace 200 millones de años, alrededor del cual se formó el cerebro límbico hace 125 millones de años y completado finalmente por el cerebro neocortical surgido hace cerca de 3 millones de años, con el cual organizamos conceptualmente el mundo, portador de una psiqué, de una conciencia, que nos permite ser sujetos, psiqué estructurada alrededor del deseo, de arquetipos ancestrales y de todo tipo de emociones y coronado por el espíritu que es aquel momento de la conciencia por el cual se siente uno parte de un todo, que lo hace siempre abierto al otro y al infinito, capaz de crear y captar significados y valores y de preguntarse sobre el sentido último del Todo. Somos la totalidad individuada, somos, cómo alguna vez dijo Carl Sagan, somos materia interestelar que ha tomado el destino en sus manos.

Alguna vez Blaise Pascal expresó el ser complejo que somos:

¿Qué es el ser humano en la naturaleza? Nada comparado con el infinito y todo comparado con la nada, un eslabón entre la nada y el todo, pero incapaz de ver la nada de donde es sacado y el infinito hacia el que es atraído.

Como decía Teilhard de Chardin, en nosotros, seres humanos, se entremezclan tres infinitos: lo infinitamente pequeño, lo infinitamente grande y lo infinitamente complejo.

Siendo todo esto, nos sentimos incompletos, siempre naciendo y a la vez yaciendo en la prehistoria de nosotros mismos. Somos límite, somos mortales, somos un eco en una nada. Muchos han sido quienes por el impulso creativo del amor, por el ímpetu del arte, por la potencia de la fe o por el tenaz esfuerzo del trabajo y la práctica sobre uno mismo, han podido presentir que hay algo que va más allá de uno mismo que nos une a un todo manifestado por el proyecto universal del que somos parte.

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Alegato por una economía con alma humana

Martes 23 Septiembre, 2008 · 3 comentarios

Ningún sistema social o económico o teoría económica alguna se sostiene por sus propias bases: se erigen inevitablemente, sobre una plataforma metafísica, es decir un punto de vista básico que se tiene sobre la vida, su significado y su propósito. Las organizaciones en particular y los sistemas socio-económicos en general, no son sino las encarnaciones de las más esenciales actitudes, cualidades y aspiraciones de quienes las componen. Terminan reflejando el zeitgeist, el espíritu epocal por así decirlo, de sus actores.

Hasta hoy, nos hemos adoctrinado en el empleo ingenioso de la tendencia humana a la codicia, el individualismo y el egoísmo como motivadores de nuestras acciones. Es así como la mayoría de los colectivos, aglutinados en eso que llamamos mercado, se han regido bajo este imperativo.

No hay razón para separar el desarrollo humano de la eficacia en el ámbito de los negocios y el trabajo. No hay necesidad de negar que el consumo, la riqueza, la educación, la investigación y muchas otras cosas son necesarias en cualquier sociedad, pero lo que si es imperiosamente ineludible hoy es una revisión de los fines a los que se supone sirven estos medios.

Esto implica el desarrollo de una cosmovisión que confiera a las entidades materiales, en esencia, superfluas y efímeras, su legítimo lugar. Es una cuestión de opciones morales ya que ningún cálculo económico puede por sí sólo ofrecer una respuesta acertada a los impulsos existenciales de la vida misma. Resulta imprescindible un cambio en la forma de aprehender la realidad, que permita restaurar la posición que ocupa el ser humano, nosotros, en el mundo que nos rodea. Los cambios deben operar en todos los ámbitos posibles.

Necesitamos desarrollar un enfoque sistémico-holístico que reinterprete e interrelacione los conflictos de la actualidad en el ámbito de la política, la economía, la ética contemporánea, la ecología y la psicología con vistas a la promoción del renacimiento personal, a recrear un nuevo modelo de ser humano que ilumine el camino de los tiempos por venir. Ojala en eso estemos. Un nuevo viraje en donde lo verdadero en lo humano represente “EL” valor primordial del que pende lo económico y no a la inversa.

La economía debe dejar de ser sujeto de investigación exclusiva de los economistas. Debemos convocar y provocar una visión más humana de la economía que encamine implícitamente la realización personal y colectiva, monstrándonos que estos objetivos están por encima de la competencia y la ganancia, y que dé florecimiento no sólo a un orden económico más justo, sino a uno verdaderamente existencial.

Desde un punto de vista profundamente filosófico, es obvio que el fin último de la economía es la gente (me refiero a todos nosotros sin abstracciones) y no al revés, siendo la economía, en definitiva, un medio para la realización y desarrollo de la vida humana. El verdadero desarrollo de los pueblos no se debe apreciar como la mera capacidad de producción material de bienes de consumo, sino como el desarrollo de los seres humanos para auto-realizarse integralmente con valores espirituales, intelectuales, sociales, vitales, afectivos, estéticos y éticos.

Si pensamos así, el subdesarrollo estaría desparramado en todo el mundo y muy particularmente en los países desarrollados que expanden y contagian las enfermedades de la civilización actual: la codicia, la avidez por los apetitos materiales superfluos, manifiestados en el consumismo exacerbado y la voracidad competitiva. Sistemas económicos alternativos libran batallas en una guerra que no pueden ganar, a menos que encuentren algún fruto surgido de una visión más humana y espiritual. Los valores humanísticos universalistas, con sentido espiritual, se deben convertir en la auténtica infraestructura de la sociedad.

Resulta imprescindible que la sociedad se conecte con una percepción integral en donde el hombre pueda vivir adaptando sus intereses al medio y no el medio a sus intereses. Permanentemente abogo por ello. A veces me siento casi como gritando desesperadamente frente a un infinito océano de bits que lastran mis palabras en la indiferencia. ¿Cómo puedo decirlo? ¿Cómo ayudar a que este cambio acontezca?, no he encontrado aun la respuesta…

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