Humanismo y Conectividad

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Complejidad y creatividad (algunas ideas y pensamientos)

Martes 12 Mayo, 2009 · 4 comentarios

    La realidad es una constelación de sistemas dinámicos complejos, caóticos, fractales o (a veces) linealmente estables.

  • Crear es el esfuerzo (temporario) por reducir o controlar la complejidad del entorno.
  • Del sufrimiento meditado emerge el desarrollo (global) y la madurez (individual).

  • No se avanza rectilíneamente, se evoluciona irreversiblemente.
  • La inestabilidad de los procesos y la desorganización pueden ser crisis transformadoras.

  • Toda ruptura da lugar a algo nuevo, a la exploración de nuevos nichos.
  • La destrucción puede ser el sustrato de la creación de la novedad.

  • La hibridación, es decir, el logro de hacer que 2 + 2 = 5 ó que 2 – 1 = 4 es la simplificación de una complejidad irrelevante.
  • La sensibilidad y la emocionalidad, y por lo tanto la creatividad son la ruptura del orden lineal.

  • Las limitaciones e imprecisiones son generadores de sentido.
  • La muerte, lo que se degrada, lo deteriorado, lo impermanente es parte de un proceso que globalmente se etiqueta como Evolución.

  • Para la conciencia (entendida en un sentido desegoizante y sistémico), no hay un término.
  • La matemática de la naturaleza, no es estadísticamente normal. La universalidad se encuentra en las leyes de potencia:

  • De los errores, de la incorporación del ruido, de lo molesto emerge lo novedoso.
  • La enseñanza inacabada y el aprendizaje auto-referente es la invitación a la compleción creativa de los individuos.

  • Creatividad = Inducción @ deducción @ abducción, donde @ = suma, producto, resta ó división.
  • Logros inesperados = Inducciones espontáneas, Eurekas, Awareness, Kairos, Insights ó Viva la pepa.

  • Las experiencias de estados de conciencia no ordinarios (satori, samadhi, zikr, éxtasis, experiencia cumbre, shine, individuación o como te guste llamarlas) son inductoras de cambio.
  • Aprendizaje por descubrimiento = encuentro creativo abierto y indefinido.

  • Olvidar y dudar también pueden ser crear.
  • El residuo de lo indeterminado puede ser stock creativo.

  • Los conflictos son momentos privilegiados para el aprendizaje.
  • Las dinámicas permisivas, causan disgregación. Y de la disgregación emerge otra cosa.

  • Las regularidades excesivas originan sistemas obsesivos y ansiosos.
  • La autorregulación cooperativa de los grupos amplifica el desorden creativo auto-organizado.

  • Los sistemas disciplinarios y de normalización son tapones evolutivos.
  • Sumémosle a todo esto interacción, conversación y comunicación, en cualquiera de sus formas y, obtendremos inteligencia colectiva intercreativa.

  • La inteligencia y conciencia colectiva son subproductos de la entropía de la sociedad.

“La naturaleza auténticamente creativa del caos emerge de lleno cuando éste se combina con otros principios” Paul C. Davies

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Carta de la Transdisciplinariedad

Lunes 4 Mayo, 2009 · 1 comentario

El siguiente es un texto que se constituye en un verdadero manifiesto en pro de la transdisciplinariedad que fue redactado y aprobado con motivo del Primer Congreso Mundial de Transdisciplinariedad (Convento de Arrábida, Portugal, 2 a 7 de noviembre de 1994). Como estudioso de los sistema complejos en general e interesado en la ciberculturas que se sostienen en la conectividad enREDada (exégesis de la complejidad social), en particular, estoy convencido de que las claves para la comprensión de mundo actual residen en la asimilación por parte de las disciplinas del pensamiento transdisciplinario.

La transdisciplinariedad fue definida por Basarab Nicolescu mediante tres postulados metodológicos: (i) la existencia de niveles de Realidad, (ii) la lógica de los intermedios incluidos, y (iii) la complejidad. En presencia de variados niveles de Realidad el espacio entre las disciplinas y más allá de las disciplinas está lleno de información. Las investigaciones en torno a cada disciplina implican, como mucho, a un mismo nivel de Realidad, aunque, en la mayoría de los casos, sólo quedan involucrados algunos fragmentos de un cierto nivel de realidad. Por el contrario, la transdisciplinariedad implica la dinámica engendrada por la acción de varios niveles de la Realidad a un mismo tiempo.

Acá les dejo el excelente texto cuyo título es Carta de la Transdisciplinariedad. Difundirlo a través de este, mi blog, es la mejor forma que he encontrado de avalar su contenido. Ojala lo gocen y disfruten:

Preámbulo

Considerando que:

  • — La proliferación actual de las disciplinas académicas y no-académicas conducen a un crecimiento exponencial del saber que hace imposible toda mirada global del ser humano.
  • — Sólo una inteligencia que dé cuenta de la dimensión planetaria de los conflictos actuales podrá hacer frente a la complejidad de nuestro mundo y al desafío contemporáneo de la autodestrucción material y espiritual de nuestra especie.
  • — La vida está seriamente amenazada por una tecnociencia triunfante, que sólo obedece a la lógica horrorosa de la eficacia por la eficacia.
  • — La ruptura contemporánea entre un saber cada vez más acumulativo y un ser interior cada vez más empobrecido conduce a un ascenso de un nuevo oscurantismo, cuyas consecuencias en el plano individual y social son incalculables.
  • — El crecimiento de los saberes, sin precedente en la historia, aumenta la desigualdad entre aquellos que los poseen y los que carecen de ellos, engendrando así desigualdades crecientes en el seno de los pueblos y entre las naciones de nuestro planeta.
  • — Al mismo tiempo que todos los desafíos enunciados tienen su contraparte de esperanza y que el crecimiento extraordinario de los saberes puede conducir, a largo plazo, a una mutación comparable al pasaje de los homínidos a la especie humana.

Considerando lo que precede, los participantes del Primer Congreso Mundial de Transdisciplinariedad (Convento de Arrábida, Portugal, 2 a 7 de noviembre de 1994) adoptan la presente Carta como un conjunto de principios fundamentales de la comunidad de espíritus transdisciplinarios, constituyendo un contrato moral que todo signatario de esta Carta hace consigo mismo, fuera de toda coacción jurídica e institucional.

Artículo 1. Toda tentativa de reducir al ser humano a una definición y de disolverlo en estructuras formales, cualesquiera que sean, es incompatible con la visión transdisciplinaria.

Artículo 2. El reconocimiento de la existencia de diferentes niveles de realidad, regidos por diferentes lógicas, es inherente a la actitud transdisciplinaria. Toda tentativa de reducir la realidad a un solo nivel, regido por una única lógica, no se sitúa en el campo de la transdisciplinariedad.

Artículo 3. La transdisciplinariedad es complementaria al enfoque disciplinario; hace emerger de la confrontación de las disciplinas nuevos datos que las articulan entre sí, y nos ofrece una nueva visión de la naturaleza y de la realidad. La transdisciplinariedad no busca el dominio de muchas disciplinas, sino la apertura de todas las disciplinas a aquellos que las atraviesan y las trascienden.

Artículo 4. La clave de la bóveda de la transdisciplinariedad reside en la unificación semántica y operativa de las acepciones a través y más allá de las disciplinas. Ello presupone una racionalidad abierta, a través de una nueva mirada sobre la relatividad de las nociones de «definición» y «objetividad». El formalismo excesivo, la absolutización de la objetividad, que comporta la exclusión del sujeto, conducen al empobrecimiento.

Artículo 5. La visión transdisciplinaria es decididamente abierta en la medida que ella trasciende el dominio de las ciencias exactas por su diálogo y su reconciliación, no solamente con las ciencias humanas sino también con el arte, la literatura, la poesía y la experiencia interior.

Artículo 6. En relación a la interdisciplinariedad y a la multidisciplinariedad, la transdisciplinariedad es multirreferencial y multidimensional. Tomando en cuenta las concepciones de tiempo y de historia, la transdisciplinariedad no excluye la existencia de un horizonte transhistórico.

Artículo 7. La transdisciplinariedad no constituye una nueva religión, ni una nueva filosofía, ni una nueva metafísica, ni una ciencia de las ciencias.

Artículo 8.La dignidad del ser humano es también de orden cósmico y planetario. La operación del ser humano sobre la Tierra es una de las etapas de la historia del universo. El reconocimiento de la Tierra como patria es uno de los imperativos de la transdisciplinariedad. Todo ser humano tiene derecho a una nacionalidad, pero, a título de habitante de la Tierra, él es al mismo tiempo un ser transnacional. El reconocimiento por el derecho internacional de la doble pertenencia –a una nación y a la Tierra– constituye uno de los objetivos de la investigación transdisciplinaria.

Artículo 9. La transdisciplinariedad conduce a una actitud abierta hacia los mitos y las religiones y hacia quienes los respetan en un espíritu transdisciplinario.

Artículo 10. No hay un lugar cultural privilegiado desde donde se pueda juzgar a las otras culturas. El enfoque transdisciplinario es en sí mismo transcultural.

Artículo 11. Una educación auténtica no puede privilegiar la abstracción en el conocimiento. Debe enseñar a contextualizar, concretar y globalizar. La educación transdisciplinaria reevalúa el rol de la intuición, del imaginario, de la sensibilidad y del cuerpo en la transmisión de los conocimientos.

Artículo 12. La elaboración de una economía transdisciplinaria está fundada sobre el postulado de que la economía debe estar al servicio del ser humano y no a la inversa.

Artículo 13. La ética transdisciplinaria rechaza toda actitud que niegue el diálogo y la discusión, cualquiera sea su origen, ideológico, cientista, religioso, económico, político, filosófico. El saber compartido debería conducir a una comprensión compartida, fundada sobre el respeto absoluto de las alteridades unidas por la vida común sobre una sola y misma Tierra.

Artículo 14. Rigor, apertura y tolerancia son las características fundamentales de la actitud y visión transdisciplinaria. El rigor en la argumentación, que toma en cuenta todas las cuestiones, es la mejor protección respecto de las desviaciones posibles. La apertura incluye la aceptación de lo desconocido, de lo inesperado y de lo imprevisible. La tolerancia es el reconocimiento del derecho a las ideas y verdades contrarias a las nuestras.

Artículo final. La presente Carta de la Transdisciplinariedad es adoptada por los participantes del Primer Congreso de la Transdisciplinariedad, no valiéndose de ninguna otra autoridad que aquella de su obra y de su actividad.

De acuerdo a los procedimientos, que serán definidos de acuerdo con los espíritus transdisciplinarios de todos los países, la Carta está abierta a la firma de todo ser humano interesado por las medidas progresivas del orden nacional, internacional y transnacional para la aplicación de sus artículos en la vida.

Convento de Arrábida, 6 de noviembre de 1994

José ANES • André ASTIER • Jeanne BASTIEN • René BERGER • François BIANCHI • Gérard BLUMEN • Lais P. BRANDINI • Jorge BRITO • Jacqueline CAHEN-MOREL • Michel CAMUS • Antonio CASTEL BRANCO • Costin CAZABAN • Laura CERRATO • Oliver COSTA DE BEAUREGARD • Maurice COUQUIAUD • Ubiratan d’AMBROSIO • Manuel DA COSTA LOBO • Adriana DALCIN • Nicola DALLAPORTA • Robert DE BEAUGRANDE • Marc Williams DEBONO • Isabel María DE CARVALHOVIEIRA • Giuseppe DEL RE • Javier DE MESONE • Michele DUCLOS • Gilbert DURAND • Ruth ESCOBAR • María FERNÁNDEZ • Raquel GONÇALVEZ • Georges GUELFAND • Helle HARTVIG DE FREITAS • José HARTVIG DE FREITAS • Eiji HATTORI • Phil HAWES • André JACOB • Roberto JUARROZ • Anthony JUDGE • Jacqueline KELEN • Jacques LAFAIT • Ghislaine LAFAIT-HÉMARD • LIMA DE FREITAS • Salomon MARCUS • Michel MATHIN • Edgar MORIN • Raúl NICOLAU • Domingo MOTTA • Edmond NOCOLAU • Basarab NICOLESCU • Alain ORIOL • Patrick PAUL • Odette PÉTREQUIN • Jean-Marc PHILIPPE • Patricia PROUS-LAABEYRIE • Philippe QUÉAU • Daniel RABY • Michel RANDOM • Lucía SANTAELLA-BRAGA • Elisabeth SAPORITI • Luigi SECCO • Jules SIX • Luis SOUSA RIBEIRO • Dominique TEMPLE • Ana María VIEIRA • Andrés SCHUSCHNY.

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La Poetica de los Sistemas Complejos

Jueves 9 Abril, 2009 · Deja un comentario

Caótica” es un proyecto de investigación y creación multidisciplinario en torno a los sistemas complejos y sus repercusiones en la tecnología, el pensamiento y la expresión artística.

Propone una herramienta lúdica para la generación de nuevas aproximaciones al conocimiento y a la producción artística utilizando uno de los recursos más increíbles que ha puesto la naturaleza a nuestra disposición: la poética de los sistemas complejos:

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Categorías: Arte objetivo · Evolución · Misceláneos · Sistemas complejos · complejidad · creatividad
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Latencia de lo probable

Miércoles 10 Diciembre, 2008 · 3 comentarios


Sabemos que el universo y todos los seres que surgieron somos (primera del plural) parte de un proceso evolutivo, iniciado hace unos 15.000 millones de años a partir de la inestabilidad del vacío cuántico y de la primera singularidad, del Big Bang. Emanaron del proceso los campos de interacción física, la energía, los leptones y quarks, los átomos y partículas, las galaxias, las estrellas y planetas, el mundo tal y cómo lo estamos conociendo. Según se dice, hace unos 4.000 millones de años surgieron de los pantanos primordiales del planeta formas primitivas de vida, el caldo primigenio de lo que alguna vez sería la conciencia.

Vida que fue explorando las formas de la diversidad y la complejidad. Desde las plantas y reptiles, pájaros y mamíferos, hasta nosotros, los humanos. Unos 4 ó 5 millones de años nos llevó alcanzar la autoconciencia, tanto tiempo, tantas causalidades, tantas casualidades para que podamos interiorizarnos en el yo de la subjetividad.

El proceso global no tuvo prisa ni fue progresivamente lineal sino orgánico. Conoció de rupturas, devastaciones, extinciones y mucho desperdicio abandonado a la vera del camino. Sin embargo, desde una perspectiva integral este proceso cosmogénico ha seguido una tendencia evolutiva, digamos ascendente que va de lo simple a lo complejo, de la materia a la vida y de la vida a la conciencia.

Para que la vida surgiese fueron necesarias condiciones coincidentes de notable, por no decir increible, precisión. La vida se ajustó a la sintonía fina de las leyes físicas, previa. Sin ellas no habría habido suficiente densificación y, por eso, no se habría formado la materia, las estrellas, la vida, la conciencia, ni nosotros mismos, que estamos aquí. Por que para que la conciencia pueda haber dicho yo para sí, debió acontecer el proceso de cefalización y para que esta sucediera, debió surgir la somatización de la vida y para ello, la materialización de las moléculas y partículas, y así siguiendo.

El universo está naciendo y está grávido de promesas, es latencia de lo probable. En la visión estática y lineal, el futuro como producción de lo nuevo no existe. Lo que existe es el pasado que contiene seminalmente todo. Presente y futuro son un despliegue del pasado. Esta visión reduce todo a la física y a la química de la materia y prescinde de cosas que no pueden faltar, como la forma por la cual se dan las combinaciones. Para que una cosa sea real necesita información, es decir, de algún grado de forma, de orden y de estructuración, como la doble hélice del ADN encadenado. Ese orden no es algo físico, sino un modo de ser. Irrumpe como imprevisible y novedad. Viene del futuro por hacer y no del pasado ya hecho. El futuro es un repositorio ilimitado de posibilidades. Por eso es imprevisible. Pero mirando al pasado percibimos que aunque imprevisible todo está dirigido hacia el futuro, hacia arriba y hacia delante. El universo llama a la vida y la vida a más vida y conciencia.

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Categorías: Ciencia · Evolución · Sistemas complejos · complejidad · educación
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Kevin Kelly, un gurú de la evolución, habla de los próximos 6500 días

Jueves 20 Noviembre, 2008 · 5 comentarios

Kevin Kelly fue el primer editor en jefe de la famosa revista Wired en 1994, y ex editor del Whole Earth Catalog. Frecuentemente es invitado a escribir en el espacio frontera The Edge, uno de los sitios más influyentes, en los que científicos y humanistas de renombre mundial, expresan sus notables ideas.

Luego de haber estudiado las culturas asiáticas se transformó en uno de los primeros expertos de la cultura digital. Los hermanos Wachowski, directores y escritores de Matrix solicitaron a los principales actores de la saga leer, entre otros, su excelente famoso libro: Out of Control: The New Biology of Machines, Social Systems, and the Economic World (Addison Wesley 1994, Perseus Books, 1995) (disponible online y desde el 2008, también en una versión ilustrada con fotografías realizadas por él mismo). Hace muchos años, ese libro me cautivó de sobremanera y su lectura sumada a la de otras influencias motivó la realización de mi libro: La Red y el futuro de las organizaciones. Más conectados…¿Más integrados?. Kevin Kelly es para mi (aunque sin que lo sepa) uno de mis grandes maestros, un verdadero gurú, no sólo para mi, sino para muchos otros. Se trata de un libro que todo dirigente de alguna institución debería leer para entender de qué va la evolución de la vida y nuestra sociedad. Alguna vez, en otra entrada, me referí a él al traducir sus 9 Leyes de Dios, que en razón de verdad son 9 Leyes de funcionamiento del mundo complejo, de la Complejidad.

Recientemente Kevin Kelly se refirió Web Summit a los primeros 6500 días de la Web y lo que él imagina acerca de los próximos 6500, sobre la web 10.0: The Machine, un super-organismo que todos estamos construyendo.

Habla de creer que puede pasar lo imposible, como sucedió en estos primeros 6500 de Internet. Quién hubiese podido calcular el efecto multiplicador y exponencial que iba a tener Internet en sus orígenes? y por lo tanto quién es capaz de poder calcular sobre los próximos días de Internet y la gente conectada.

El entusiasmo se nota con todo lo que quedaría por ver a futuro. Dice Kelly que no va a ser una web mejor, como decían antes que Internet era una televisión mejor, va a ser algo diferente…cuando empiezan a conectarse las cosas, la base de datos de las cosas linkeada y compartida por todos.

Seguidamente les dejo un compilado de frases notables extraídas de su libro Out of Control: The New Biology of Machines, Social Systems, and the Economic World (Addison Wesley 1994, Perseus Books, 1995) (y que tenía escritas en un viejo archivo). El nivel de sutileza y profundidad de algunas es notable. Espero les agraden:

  • Una organización es un conjunto de relaciones que son persistentes a lo largo del tiempo.
  • La intelegencia de una organización está distribuida a tal punto que se hace ubicua.
  • La razón de ser de una organización, como la de cualquier otro organismo viviente, es ayudar a las partes con las que se relaciona a ser capaces de lidiar con los cambios del entorno.
  • En un ambiente turbulento el cambio está tan ampliamente extendido que impide toda acción realizada por una autoridad centralizada. Lo mejor pues, es gestiónar el cambio de abajo hacia arriba más que forzar lo inverso.
  • Cuando un sistema está incorporado en una ubicación, en un establecimiento físico, en un conjunto de personas, y en una historia común, puede quedar restringida su evolución y su capacidad de adaptarse en ciertas direcciones.
  • Generalmente, es más fácil matar a una organización que hacerla cambiar sustancialmente.
  • Cambiar las cosas de arriba hacia abajo funciona cuando las cosas son estables.
  • Cada medio ambiente de un organismo, consiste en otros organismos.
  • Cada sistema trata de anticipar el cambio de su entorno.
  • En un sentido sistémico amplio, el medio ambiente de un organismo es indistinguible del organismo propiamente dicho.
  • La riqueza fluye directamente de la innovación, no de la optimización. La riqueza no se alcanza perfeccionando lo ya conocido.
  • La productividad es para las máquinas. Si la puedes medir, es algo que pueden y deberían hacer los robots.
  • El acto central de la era actual es conectar todo con todo.
  • Complejidad debe crece a partir de sistemas simples que funcionan.
  • No hay nada que encontrar en la colmena que no pertenezca a una abeja. Sin embargo, en una abeja nunca se encontrará la colmena.
  • Errar es humano; gestionar el error es sistema.
  • Una red soporta pequeñas fallas para que las grandes fallas no puedan tener lugar.
  • Un sistema es algo que habla consigo mismo.
  • La vida nunca se cae, pero nunca está exenta de caer. Se balancea en un estado persistente de casi-caida.
  • No tenemos una palabra para aprender y enseñar al mismo tiempo.
  • La memoria es la re-promulgación de la percepción, e indistinguible del acto original de saber.
  • El gran secreto que la vida nos muestra es que una vez nacida, la vida es inmortal, una vez que despega no puede ser erradicada.
  • Los organismos son agentes auto-causantes. Todo self es una tautología: auto evidente, auto centrada, y auto creada.
  • La historia de la automatización transita del control humano al control automático.
  • Vida es un verbo no un sustantivo.
  • La preservación del mundo tiene lugar en estado de turbulencia.
  • Vida es el negocio de hacer su entorno acorde con ella.
  • El trabajo de manejar un medio ambiente natural es ineludiblemente un trabajo de conocimiento local.
  • Uno puede imaginar la forma futura de compañías imaginando hasta que sean pura red. Será difícil en eso momentos decir quién está trabajando para quien.
  • Una compañía no puede ser una compañía que aprende sin también ser una compañía que enseña.
  • “Si funciona, no te preocupes” esa es la filosofía de la vida.
  • Más da más.
  • La gran ironía del juego de Dios es que deja ser es la única forma de jugar.
  • Toda forma evolucionada es bella.
  • La gran ironía de vida que un acto del tonto repetido en sucesión sólo puede llevar a las profundidades mayores de la absurdidad, mientras un acto tonto realizado en paralelo por un enjambre de individuos puede, bajo condiciones apropiadas, llevar al sistema a algo interesante.
  • La naturaleza de vida es encontrar todos los posibles bucles de retroalimentación y nichos. Cada criatura está de alguna manera alterando la vida al reinterpretar las reglas.
  • Queremos una máquina que esté constantemente rehaciéndose a sí misma.
  • La “vida como si existiera” es un territorio que podemos estudiar creandola.
  • La capacidad de evolucionar debe evolucionar a sí misma. La evolución ha sido, y será en adelante y explorará el espacio de posibles evoluciones.
  • Los genes albergan su propia sabiduría y su propia inercia.
  • La evolución es un proceso tecnológico, matemático, informacional, y biológico transformado en uno. Podríamos decir que es un principio físico que reina en todas las multiplicidades.
  • La inconsistencia es el rasgo inevitable de cualquier sistema auto-suficiente construido a fuera de partes consistentes.
  • No se puede importar evolución sin exportar mando.
  • La complejidad orgánica trae consigo tiempo orgánico.
  • No debemos sorprendernos que la vida habiendo subyugado el volumen de materia inerte en la Tierra, siga subyugando la tecnología de lo posible.
  • El velo entre lo orgánico y lo fabricado se ha corrido para revelar que ambos dos son realmente, y siempre han sido, uno.

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Teoría de redes y complejidad social

Martes 9 Septiembre, 2008 · Deja un comentario

Les dejo una interesante wiki con apuntes de dos seminarios sobre teoría de redes y complejidad social. El link puede ser un punto de partida para capturar información sobre la temática; el inconveniente, para algunos, es que está en inglés. ¡Espero les agrade!



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Excelente bibliografía sobre pensamiento sistémico

Viernes 5 Septiembre, 2008 · Comments Off

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La emergencia de un orden complejo

Miércoles 13 Agosto, 2008 · 1 comentario

Categorías: Misceláneos · complejidad
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Reinventando lo sagrado (desde las ciencias de la complejidad)

Viernes 11 Julio, 2008 · 3 comentarios


El escritor Michael Shermer revisa en un artículo en la prestigiosa revista Scientific American el concepto de los sacrado y de Dios a partir de las ideas que plantea el último libro del biólogo norteamericano Stuart Kauffman en donde reclama la existencia de un Dios completamente natural, que explicaría la incesante creatividad de los sistemas que componen el universo, en los niveles de mayor complejidad.

Según afirma, el reduccionismo, que permite conocer las partes que componen cualquier entidad, no alcanza a explicar la auto-organización de dichas entidades, señala. En tal sentido, Dios sería tan sólo el nombre para aquello que escapa a las leyes físicas, añade.

Michael Shermer, es un connotado historiador de la ciencia y escritor de artículos de divulgación científica. De origen norteamericano fue fundador de la Skeptic Society. El reciente artículo publicado por Scientific America y cuyo sujestivo título es Sacred Science: Using Faith to Explain Anomalies in Physics, Shermer se pregunta si puede el emergentismo romper el hechizo del reduccionismo y devolver la espiritualidad a la naturaleza.

El concepto de comportamiento emergente hace referencia a aquellas propiedades o procesos de un sistema no reducibles a las propiedades o procesos de sus partes constituyentes y que emergen como consecuencia de la propia interacción entre dichas partes. Este concepto, acerca del cual ya me he referido en contadas ocasiones, ha adquirido renovada fuerza a raíz del auge de las ciencias de la complejidad, que son aquellas disciplinas que hacen uso del enfoque de sistemas. Estudiar la complejidad supone el esfuerzo interdisciplinario que busca encontrar los principios y las propiedades comunes a los sistemas que se presentan en todos los niveles de la realidad, dando lugar a estudios teóricos y aplicados. En los últimos años, el Santa Fe Institute, de Nuevo México en los Estados Unidos ha encabezado los programas de investigación de las ciencias de la complejidad al haber fomentado el encuentro de investigadores provenientes de diversas disciplinas, entre las que se destacan la física, química, la biología, la economía, las ciencias de la computación, etc.

Según explica Shermer, a principios del siglo XVII, el matemático Galileo Galilei, que sería el primer científico tal como nosotros los conocemos y desarrollador de un sistema experimental-matemático de la ciencia, estableció el objetivo de descubrir regularidades en la naturaleza que pudieran dar lugar a leyes físicas. Esta cosmovisión en parte mecánica llevó a que, en adelante, los científicos buscaran la red de causalidades que explicaría cualquier fenómeno complejo del mundo, reduciéndolo a sus partes componentes más simples. Órganos, células, química, bioquímica, moléculas, átomos, … todos los objetos y modos de estudio tendieron basarse en el reduccionismo. De hecho, la palabra racional deriva del término ratio, que significa dividir. La premisa era, pues, divide y triunfarás.

La pregunta que se realiza Shermer ¿qué lugar queda para lo sagrado, para Dios?, si el cosmos se intuye totalmente explicable desde esta perspectiva. Para responder a esta difícil cuestión, Shermer alude al libro Reinventing the Sacred (Reinventando lo Sagrado), escrito por Stuart Kauffman, un investigador muy vinculado al Instituto de Santa Fe.

Kauffman es un biólogo teórico estadounidense, especializado en el estudio de los sistemas complejos y famoso por sus teorías sobre la auto-organización de la materia, que han complementado la explicación ordinaria del darwinismo y las teorías de la complejidad. Para arribar a sus conclusiones Kauffman empleó simulaciones computacionales de redes booleanas aleatorias con las que encontró interesantes patrones de organización. Estas redes se constituyen en una metáfora de numerosos sistemas con componentes en intereacción. Según Shermer, Kauffman le da la vuelta al reduccionismo con la teoría de la emergencia y de la auto-organización, fenómenos que, dice, no pueden ser explicados por las leyes de la física. Para Kauffman, la “incesante creatividad del universo natural, de la biosfera y de las culturas humanas” puede ser llamada Dios, que sería solamente “un nombre escogido” para nombrarla. Dios sería entonces el nombre que se le da a la emergencia del orden complejo. No esta mal.

En el universo emergente que Kauffman defiende, el reduccionismo no estaría equivocado sino que, simplemente, sería incompleto, porque, aunque ha ayudado a dar grandes pasos a la ciencia a lo largo de la historia, no puede explicar misterios aún no resueltos, como el origen de la vida, la biosfera, la conciencia, la evolución, la ética o la economía. En el caso de la biosfera, por ejemplo, Kauffamn señala que el marco científico newtoniano nos serviría para conocer sus variables, las leyes por las que éstas se interrelacionan o las condiciones iniciales de la biosfera. Sin embargo, todos estos datos no nos servirían para predecir sus futuros estados. Y este problema no es sólo consecuencia de una falta de potencia en las herramientas de registro y procesamiento de datos (en este caso, los ordenadores), señala Kauffman, sino que es un problema ontológico de causas diversas a niveles distintos. Algo completamente nuevo emerge cuando la complejidad se incrementa y ello, según él, que no puede reducirse de las leyes físicas. Ese “algo”, parece decir el científico, obliga a replantearse la idea de Dios.

Michael Shermer, por su parte, señala que diferencias ontológicas similares existen en la emergencia auto-organizada de la conciencia, la moral, y la economía. En un libro reciente publicado por este autor, “The Mind of The Market” (Times Books, 2008) se demuestra cómo la economía y el desarrollo son sistemas adaptativos complejos que aprenden y crecen a medida que evolucionan desde lo simple a lo complejo. En mi tesis doctoral trabajé con detalle este tema.

La complejidad emana de la interacción de múltiples elementos simples que reaccionan a las condiciones de un entorno que está conformado por esos mismos elementos. Surge así el llamado comportamiento emergente. Este proceso creativo de emergencia, que, puede ser observado en cualquier lugar, nos llega a resultar sorprendente y sobrecogedor, nos llena de gratitud y respeto. Por eso, sería, según Kauffman, una especie de Dios, un Dios completamente natural, sinónimo de la absoluta creatividad en movimiento, presente en el universo.

Según Shermer, Kauffman sería uno de los científicos actuales más espirituales. “Pero”, escribe Shermer, “soy escéptico con que su versión del Dios 2.0 (una deidad digna de culto) desplace algún día al Dios 1.0, a Yahveh, cuyo programa de la Edad de Bronce ha estado funcionando durante 6.000 años en el software de nuestros cerebros y de nuestra cultura”.

La complejidad, la auto-organización, los sistemas adaptativos, los sistemas dinámicos, el caos y el orden, la retroalimentación, las resonancias, las bifurcaciones, las iteraciones, los ciclos, los patrones, los flujos, la turbulencia, la emergencia de órden superiores a partir de elementos simples, son el repertorio de un temas que no nos deja de fascinar, justo en una época en la que todos nosotros, conectados a través de la red, nos hemos transformado en nodos de redes multiconectadas, lo que nos hace a todos protagonistas de la emergencia de una inteligencia colectiva directamente identificada con la noosfera de la que alguna vez Theilhard de Chardin nos habló. ¿Estará también en esto lo sagrado? Yo creo que sí.

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Categorías: Cambio de paradigma · Evolución · La Tercera Cultura · Noosfera · Nuevo Humanismo · Tendencia
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Manifiesto Hacker

Jueves 10 Julio, 2008 · 3 comentarios

Cuando uno se pasea aleatoriamente por la blogosfera es posible encontrar valiosos contenidos. Buscando información relacionada con la ética hacker me ha parecido interesante tratar el texto de Mckenzie Wark llamado “A Hacker Manifesto“. La versión que he leído ha sido la 4.0 y ha sido traducido al castellano por Sensei Magnus.

Por hacker debe entenderse a aquella persona apasionada por analizar, resolver problemas, desarrollar su intelecto y ofrecer el fruto de su trabajo intelectual para el bien común. No existe un término latino que pudiera utilizarse como traducción. Aunque la palabra hacker no está incluida en el diccionario de la Real Academia Española, es amplia su utilización en el castellano actual. Desafortunadamente, el término se asocia con expertos en computación, y suele traducirse como “pirata informático“, lo que dista mucho del sentido que adquiere en la presente entrada. El hacker es una especie de obrero-filósofo-artesano fruto de la era digital y por eso merece nuestra cabal atención.

El texto aludido está dividido por apartados dedicados a un concepto determinado. Por momento se percibe en el texto una clara connotación marxista/anarquista, elevando al grupo de los hacker al nivel de la actual clase libertaria.

A continuación transcribo algunos pasajes del manifiesto que me parecieron relevantes, incorporando, por mi parte, algunos humildes comentarios.

Manifestación

02. Cualquiera que sea el código que hackeamos, sea éste un lenguaje de programación, un lenguaje poético, matemática o música, curvas o colores, creamos la posibilidad de que nuevas cosas ingresen al mundo. No siempre son grandes cosas, ni siquiera cosas buenas, pero son cosas nuevas. En arte, en ciencia, en filosofía y cultura, en cualquier producción de conocimiento donde puedan recopilarse datos, donde pueda extraerse información y donde en dicha información se produzcan nuevas posibilidades para el mundo, hay hackers extrayendo lo nuevo de lo viejo. Mientras los hackers creamos estos nuevos mundos, no los poseemos. Aquello que creamos está hipotecado a otros y a los intereses de otros, a estados y corporaciones que controlan los medios de crear los mundos que descubrimos solos. No poseemos lo que producimos – nos posee.

Nótese la connotación dinámica de lo que se expresa. La producción realizada por el hacker es una producción en constante movimiento, que muta y se entre-cruza por acción de la recopilación y post-producción de lo realizado.

Abstracción

04. … Abstraer es construir un plano sobre el cual pueden establecerse múltiples relaciones posibles entre cosas que de otro modo serían diferentes y carecerían de conexión entre sí. A través de la abstracción, se identifica, produce y desencadena lo virtual. Lo virtual no es sólo el potencial latente en las cosas, es el potencial del potencial. Hackear es producir o aplicar la abstracción a la información y expresar la posibilidad de nuevos mundos.

En tal sentido, la actividad de hackear, por su carácter abierto, sería el acto propicio para la gestación de conocimiento colectivo ya que la fuente de la actividad se basa en el aporte de otros y es a otros hacia quienes va dirigido.

05. .. La información no es menos real que la materia física, y depende de ella para su existencia. Ya que la información no puede existir en una forma pura e inmaterial, tampoco puede hacerlo la clase hacker. Por necesidad debe lidiar con una clase dominante que posee los medios materiales de extraer o distribuir información, o con una clase productiva que extrae y distribuye. El interés de clase de los hackers está en liberar a la información de sus opresiones materiales.

Fuerzas centrípetas accionadas por una clase productiva que va en busca de la apropiación en puja con las fuerzas potenciales centrífugas que se producen cuando los sistemas son abiertos.

07. Lo que hace diferentes a nuestros tiempos, es que ahora aparece en el horizonte la posibilidad de una sociedad libre al fin de las necesidades, reales e imaginarias, por una explosión de innovaciones abstractas. La abstracción con el potencial de romper, de una vez por todas, los grilletes que mantienen al hackeo atado a intereses de clase caducos y retrógrados… “El mundo sueña ya con un tiempo cuya conciencia debe poseer ahora para vivirlo realmente”.

Me gusta la frase final ya que está totalmente el linea con mi corriente de pensamiento. Ese sueño del que se habla supone para mi la evolución de la conciencia humana en tanto se trate de una renovación de las visiones del mundo que promuevan la fluidez participativa y conciente del potencial cooperativo que todos poseemos.

Producción

08. La producción genera todas las cosas, y a todos los productores de cosas. La producción no sólo genera el objeto del proceso de producción, sino al productor como sujeto.

Por eso, ya no podemos apelar al reduccionismo racionalista y fragmentador para comprender los principios de funcionamiento de los sistemas de múltiples componentes en interacción, es decir, los sistemas complejos adaptativos. No se trata de buscar explicaciones de la realidad, sino de promover la implicación de cada uno en ella.

09. …Toda producción es un hackeo formalizado y repetido con base en su representación. Producir es repetir, hackear es diferenciar.

Lo cual establece una notable diferencia entre la producción material/industrial/moderna como sistema mecánico y la producción de saberes/conocimiento/información/ como ecosistemas orgánicos, fluidos y abierto.

14….La información circula dentro de la cultura de la clase trabajadora como una propiedad social que pertenece a todos. Pero cuando la información se transforma en una forma de propiedad privada, los trabajadores son desposeídos de ella, y deben volver a comprar su propia cultura de sus propietarios … El tiempo entero, el tiempo en sí mismo, se convierte en una experiencia consumista.

Cambien “la clase trabajadora” por “las personas” y se verá todo esto con otros ojos.

Propiedad

19… Los hackers no se limitan a poseer y obtener ganancias de la propiedad de la información. Producen nueva información, y como productores necesitan acceso a ella, libre de la dominación absoluta del mercado. El hackeo como una actividad experimental pura y libre, debe liberarse de cualquier restricción que no sea autoimpuesta. Sólo con esta libertad desarrollará los medios para producir una ganancia de libertad, y libertad como ganancia.

La idea de propiedad de la información respecto de los hackers es bastante peculiar. Como productores de información, necesitan tener acceso a ella y por eso, no tendría sentido promover la privacidad de la información cuando necesitan acceder a ella libremente.

21. La clase hacker tiene una afinidad estrecha con la economía de trueque. El hacker lucha por producir una subjetividad que es cualitativa y singular, en parte a través del acto de hackearse a sí mismo (a través del auto-análisis y el auto-cuestinamiento). El trueque, como intercambio cualitativo entre partes singulares, permite a cada parte ser reconocida como productor singular y como sujeto de producción, en lugar de como mercancía y objeto cuantificado. El trueque expresa en una forma social y colectiva la subjetividad de la producción de producción, mientras la propiedad mercantilista representa al productor como un objeto, una mercancía cuantificable como cualquier otra, de sólo valor relativo. El trueque de información no da espacio al debate sobre la información como propiedad, pues la información no necesita sufrir el artificio de escasez una vez liberada del mercado.

Perdida la sociedad en la alienación de la modernidad, la propuesta hacker consistiría en volver a las personas, volver a la identidad, que no es individualismo, sino individuación. Al identificar la forma de manifestación hacker con la economía del regalo el valor cuantitativo da lugar al cualitativo. En una economía de mercado se cuantifican las cosas con el criterio del valor relativo que representa su escasez. Si un producto es escaso, tendrá mayor valor y al revés. Cuando alguien privatiza algo, como la información, esta haciendo de este bien un bien escazo. Puede ser que no lo sea por su cantidad pero sí por su acceso restringido. Por lo cual, si la información es de libre acceso no existe un mercado en el que venderlo, ni existe un sentido de la propiedad. En este caso, solo queda el trueque como la única vía de intercambio.

Educación

27. La educación es esclavitud, encadena la mente y la convierte en un recurso para el poder de clase. Cuando la clase dominante predica la necesidad de la educación, invariablemente habla de una educación según la necesidad. Educación no es lo mismo que conocimiento, ni es el medio necesario para adquirir conocimiento. La educación es la organización del conocimiento dentro de las restricciones de la escasez. La educación ‘disciplina’ el conocimiento, segregándolo en ‘campos’ homogéneos, dirigidos de forma adecuada por guardianes ‘calificados’ encargados de vigilar la representación del campo. Uno puede obtener una educación, como si fuera una cosa, pero uno se hace conocedor a través de un proceso de transformación. El conocimiento como tal, es capturado apenas de forma parcial por la educación, su práctica siempre la elude y la excede.


29. La denominada clase media mantiene su acceso privilegiado al consumo y la seguridad a través de la educación, en la que están obligados a invertir una parte sustancial de sus ingresos. Pero la mayoría siguen siendo obreros, aunque trabajen con información y no con algodón o metal. Trabajan en fábricas, pero están entrenados para verlas como oficinas. Reciben un jornal de trabajo neto, pero están entrenados para verlo como salario. Visten uniforme, pero están entrenados para verlo como un traje. La única diferencia es que la educación les ha enseñado a darle nombres distintos a los instrumentos de explotación, y a despreciar a aquellos de su propia clase que los llaman de forma diferente.

En encantan esto postulados. Están muy alineados con los principios que Foucault le atribuye a la educación moderna en tanto dispositivo normalizador y disciplinario. No podría estar más de acuerdo con lo profundo que se expresa aquí. Se piensa que los tiempos modernos ya pasaron, pero mientras el sistema educativo siga siendo una reproducción de los principios de producción a escala masiva y las escuelas sean enseñaderos donde se depositan y fermentan las mentes de los más jóvenes con el fin de enculturizarlos en el sometimiento a la mediocridad, los tiempos no habrán cambiado.

31. La clase hacker tiene una relación ambivalente con la educación. La clase hacker desea conocimiento, no educación. Sin embargo, el hacker viene a ser la libertad pura del conocimiento en y de sí. El hacker expresa el conocimiento en su virtualidad, produciendo nuevas abstracciones que no necesariamente se ciñen al régimen disciplinario de la educación de control y mercado. El conocimiento del hacker implica en la práctica, una política de información libre, aprendizaje libre, el trueque como resultado de una red de pares. El conocimiento hacker implica también una ética del conocimiento, sujeta al clamor del interés público y libre de subordinación a la producción mercantilista. Esto pone al hacker en una relación antagonista con la clase capitalista que lucha por hacer de la educación una inducción hacia la esclavitud asalariada.

No hay conocimiento sin libertad antípoda de la disciplina y todo acto de libertad supone el acceso a un conocimiento. Por eso no hay conocimiento con subordinación al orden imperante. El saber, como el sabor, supone la apertura a la libertad de la experiencia y esa libertad no puede estar subordinada. Educación no es conocimiento.
La educación puede ser un medio para adquirir dicho conocimiento, pero no es el único. El hacker busca el conocimiento más que la educación.

Hackear

34. A través de la aplicación de la abstracción, la clase hacker produce la posibilidad de la producción, la posibilidad de hacer algo de y con el mundo… A través de la producción de nuevas formas de abstracción, la clase hacker produce la posibilidad del futuro – no sólo El futuro, sino un conjunto infinito de posibles futuros, el futuro en sí como virtualidad.

Lejos de las ataduras de la materialidad, el universo de la información pensado dinámicamente, se constituye en el espacio de lo posible y sus dimensiones se multiplican un mar de oportunidades.

Información

39. La información quiere ser libre pero está encadenada por doquier. La información es el potencial del potencial. Cuando es desencadenada, libera las capacidades latentes de todas las cosas y de la gente, objetos y sujetos. La información es de hecho, el único potencial que hay de ser objetos y sujetos. Es el medio en el cual objetos y sujetos actualmente coexisten, y es el medio en el que nuestra virtualidad reside. Cuando la información no es libre, la clase que la posee o controla vierte su capacidad hacia sus propios intereses, lejos de su virtualidad inherente.

La información es una “nada organizada” y en la medida que esta no fluya se organiza al arbitrio de quien la controla. Por eso, dejarla fluir supone liberarse al proceso emergente de la auto-organización, que es siempre, mucho más eficiente que la comando centralizado ya que en un caso la complejidad se incrementa y en el otro se reduce.

43. No sólo la información debe ser libre, también el conocimiento de cómo usarla. La información en sí misma es una mera cosa. Requiere una capacidad activa y subjetiva para hacerse productiva. La información no es libre con el propósito de representar el mundo de manera perfecta, sino para expresar su diferencia con respecto a lo que es, y para expresar la fuerza cooperativa que transforma lo que es en lo que puede ser. La prueba de que una sociedad es libre no es la libertad para consumir información ni para producirla, ni aún para implementar su potencial en el mundo privado que uno elija. La prueba de que una sociedad es libre es la libertad para la transformación colectiva del mundo a través de abstracciones escogidas y realizadas libremente.

Cuando la información es pública, es capaz de liberar “las capacidades latentes de todas las cosas y de la gente, objetos y sujetos”, pero el simple hecho de liberar la información no asegura que vaya a haber una comunicación.

Rebelión


59. La política puede hacerse expresiva sólo cuando es una política de liberar la virtualidad de la información. Al liberar la información de su objetivación como mercancía, libera también la fuerza subjetiva de la manifestación. Sujeto y objeto se conocen uno al otro más allá de la carencia del otro, por su mero deseo del otro. La política expresiva no busca derrocar la sociedad actual, o reformar sus mayores estructuras, o preservar su estructura a fin de mantener una coalición existente de intereses. Busca permear los estados existentes con un nuevo estado de existencia, propagando las semillas de una práctica alternativa de vida diaria.

El manifiesto continúa con dos capítulos, uno de ellos expresa la relación del hacker con las formas de representación. Con sinceridad, les digo que me ha costado comprenderlo ya que no poseo el vagaje filosófico requerido para poder comentar algo de manera consistente. El otro, el último capítulo, apunta a las nuevas formas de rebelión. Me quedo con el último punto del manifiesto, el item 59. Me encanta, ya que está totalmente alineado a lo que trato de expresar en este, mi querido blog, cuyo contenido de orienta a la búsqueda de “permear los estados existentes con un nuevo estado de existencia, propagando las semillas de una práctica alternativa de vida diaria“.

Mi más sinceras felicitaciones a Mckenzie Wark, creador de este texto. ¡Muy buen manifiesto!

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