TEDxAvCataratas

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El fin de semana pasado tuve el enorme placer de participar junto a Erika, mi amada mulher, en el Evento TEDxAvCataratas que organizó Sebastian Sastre junto a un notable equipo de colaboradores. El evento se realizó en el sorprendente auditorio del Parque Nacional de Iguaçu, en Foz de Iguaçu, un increible lugar para un maravilloso evento.

La organización fue impecable. Notable fue el set-up de filmación que contaba con un dispositivo de travelling y una grua de filmación que hicieron de la experiencia una verdadera inmersión TED a pleno.

Durante el día previo al evento, tuvimos la oportunidad de visitar las Cataratas del Iguazú junto a la mayoría de los oradores. Las Cataratas, tan imponentes y bellas como uno podría imaginarlas.

Según nos contaban, en esta época el caudal de las aguas se duplica respecto de la media anual. En algunos tramos del sendero del parque, se podía sentir el estremecimiento producido por las aguas, la naturaleza expresándose con furia y libertad y su energía vibrando en cada uno de los visitantes, casi una antesala de las emociones que, como sucede con todo evento TEDx, se pretende generar.

Llegado el día del magno evento, durante la mañana pudimos pasar revista a algunas de las TEDTalks más emocionantes.

Sin saberlo Ken Robinson, Elizabeth Gilbert, Jill Bolte Taylor, Sugata Mitra, Derek Sivers, Vilayanur Ramachandran, Charles Limb fueron quienes nos envolvieron en la magia de TED. Llegó la oportunidad para que João Belmont nos introdujera en el mundo de la creatividad y desmitificar alguno de sus aspectos ya que todos tenemos el potencial de ser creativos, sólo se trata de alcanzar un estado intencional para que ello acontezca.

A través de la proyección de un video, pudimos tomar contacto con las ideas y proyectos de Waldo Vieira esbozando lo que es la Concienciología, su concepto de democracia pura y su proyecto habitacional cultural denominado Cognópolis o “Ciudad del conocimiento”.

Luego tuvimos la ocasión de ir al comedor del Parque Nacional de Iguaçu, contiguo a la famosa Garganta del Diablo, a metros de la frontera con Argentina y gozar de un excelente almuerzo en formato “rodizio”.

Llegó la tarde y se acercaba el momento de mi presentación.

La sesión llevaba el título de “Liderazgo e Innovación”. Se comenzó presentando un video de Itay Talgam mostrando cómo dirigen los grandes directores de orquesta. Luego llegó el momento de las presentaciones de Ricardo Jordão Magalhães sobre storytelling, marketing y emprendimiento, la de Juan Bernabó, un gran emprendedor argentino que vive en San Pablo, quien habló sobre innovación disruptiva continua. Luego llego el momento de mi presentación. Confieso que estaba bastante nervioso ya que debía realizar mi “palestra” en un portuñol “estilizado”.

La presentación procuró ser una suerte de elogio u homenaje a los “hackers“; a quienes considero son los actores sociales que hoy por hoy encarnan los valores, las complejidades y, por qué no, las contradicciones, del actual momento histórico que nos toca vivir, el cual caracterizó como un verdadero cambio epocal, cuyo único precedente histórico, tal vez sea el renacimiento que termina con la edad media.

Habiendo estudiado tantas metodologías para facilitar el emprendimiento y desarrollo de las start-ups, como son el design thinking, el Lean Start Up, el Business Model Canvas, los métodos de desarrollo ágil, la programación extrema, el scrum, la estrategia de búsqueda de los océanos azules, etc., mi intención fue concluir que todas esas (y otras metodologías) se han desarrollado bajo el “chapeau” de lo que yo denominé como “hacking thinking“, razón por la cual, me permito concluir que es el concepto de hacking y la forma en que los “hacker” desarrollan su actividad, el verdadero modelo mental o visión de mundo que hoy marca la pauta de todas las transformaciones y disrupciones que estamos atestiguando. Actualizaré este post e incluiré el video de mi presentación cuando este se encuentre disponible.

Luego de un coffee break que me encontró más relajado, vino la sesión más emotiva de todas. Superación, actitud e inspiración fueron el leit motiv. Fue el momento de las presentaciones de Eduardo Marinho, quien contó su historia personal que lo llevó de ser un privilegiado miembro de una familia bien acomodada de Brasil a descreer del sistema, tan productor de infelicidad y miedo, y convertirse en un verdadero “filósofo de la calle” morador de favelas, lo que lo llevó a conectarse con la pobreza, con el arte, la energía de la calle, con la vida…

Finalmente, tuvimos la oportunidad de conocer una historia de vida conmovedora de un padre y un hijo. Se trata de Adolfo Celso Guidi y Vitor Giovani Thomaz Guidi. Vitor, a partir de los 4 años, comenzó a tener manifestaciones de una extraña enfermedad. Ningún médico en Brasil logró hacer el diagnóstico. Dejando todo, partieron para Buenos Aires donde le diagnosticaron Gangliosidosis una enfermedad degenerativa que muy rápidamente lo dejó postrado. Dado que se suponía no había cura para tal dolencia y que inevitablemente Vitor no viviría más de 2 ó 3 años, Adolfo, con tezón, comenzó a estudiar la enfermedad y encontró la manera de evitar el deceso de su hijo. No obstante, producto del proceso y de la total dedicación de Adolfo a su hijo, estuvieron a punto de perderlo todo. Hoy en día, Adolfo, no sólo cuida de su hijo, sino que ayuda otros dos niños que tienen la misma enfermedad que Vitor.

Como suele suceder con TED: uno se sorprende, se emociona y vibra. Las ideas e imágenes se suceden y convierten en un elemento aglutinante de una tribu que, tal vez sin saberlo y secretamente, ya está formada y actuando. Se trata de tanta gente que, apasionada por las ideas, ya somos conscientes de que vivimos un momento histórico que, no sin amenazas y riesgos, tanto está por construirse. Se trata de encontrar una nueva manera de organizarnos para construir la felicidad, de un nuevo humanismo. Esa es la propuesta que intuyo nos platea TEDx. Sea utilizando el enorme potencial que las tecnologías, sea potenciando la conectividad entre las personas y aprovechando ambos para realizar y hacer, como un modo de plenificar la propia vida.

A Sebastian Sastre, Wagner Dantas, Detrudes Dias, Luis Poletti y el resto del equipo, a los patrocinadores y todos quienes contribuyeron a que TEDxAvCataratas sea posible, no me queda más que agradecerles.

Desde lo profundo del alma

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“Los actos simples hacen simple al hombre
… y qué difícil es ser simple”
Carl Gustav Jung

Hace muchos años (más de 10) todos los domingos a la tarde me “clavaba” frente al televisor para ver un programa que me fascinaba. El programa, emitido por el Canal(A), se llamaba “Holograma” y solía presentar entrevistas y documentales de muy alta calidad sobre temas relacionados con el trabajo interior, la espiritualidad, el cambio de paradigma, etc. Recuerdo que grababa en VHS todos los documentales que se presentaban y luego los volvía a ver, fascinado, una y otra vez intentando captar y compenetrar la sabiduría que transmitían. Estos videos fueron parte de mi formación interior. A menudo los comentábamos en los grupos de meditación y trabajo interior que organizaba mi enorme amigo José Azulay y en el que participaba semanalmente.

Cuando me vine a vivir a Chile perdí contacto con todos esos videos puesto que no tenía sentido traerlos para acá, habida cuenta de que la norma de video aquí era distinta que la de Argentina (NTSC versus Pal-N) por lo cual no se podían ver con la TV que tenía a disposición. Se trató de una gran pérdida para mi ya que los documentales eran un verdadero océanos de sabiduría.

Ayer, mi amiga Karina Pacheco Medrano me envió un email con el enlace a uno de esos documentales. Maravilloso. Se trata de un relato en clave autobiográfica sobre la vida de Carl Gustav Jung. Allí se relatan sus pensamientos, se entrevista a una de sus hijas y nieto y se cuenta la aventura que supuso para él hacer la Torre de Bollingen, su vida, sus ideas, su experiencia y su muerte. Muchos pasajes del documental están musicalizados con el canto armónico de David Hykes, dándole al contenido un maravilloso áura de magia y profundidad. El relato cansino, apaciguado se acopla a esa magia. El documental es excelente.

Para mi, fue reencontrarme con contenidos que antaño me conmovieron profundamente. Para uds. tal vez sea algo nuevo que os recomiendo ver. Cómo resistir entonces a la tentación de ofrecerles a todos uds. la posibilidad de que se sumerjan en el deleite de (al menos) uno de esos videos. Espero les sea de su gran agrado. Karina, muchas gracias por ser un puente con un pedacito de mi pasado …

Preguntas que podríamos hacernos todos los fines de semana

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Cuando algo nuevo está por comenzar muchos de nosotros nos solemos tomar el tiempo para reflexionar sobre nuestras vidas, mirando hacia atrás en el pasado con miras a encarar lo que se viene hacia el futuro. Reflexionamos sobre los éxitos, fracasos y eventos destacados que poco a poco la historia de nuestra vida nos va generando. Este proceso de auto-reflexión ayuda a mantener nuestra conciencia de dónde hemos estado y hacia dónde queremos ir y es, ciertamente, pertinente a la organización y preservación de nuestros sueños, metas, aspiraciones y deseos.

Un ejercicio de auto-reflexión similar al que estoy planteando se podría realizar semana a semana con el fin de aprovechar el ciclado renovativo que acontece. Este proceso de auto-reflexiónm podría encararse mediante una perspectiva mayeutica, es decir, a través de la indagación personal mediada por un proceso de cuestionamiento, de interrogación para y sobre uno mismo. Siendo sábado, ¿por qué no plantearnos este ejercicio? Valga la siguiente lista de preguntas que les estoy facilitando, como un benchmark o referencia para la realización del ejercicio de auto-reflexión. Espero les agraden y sirvan:

¿Qué aprendí la semana pasada?
Si ves que no puedes responder a esta pregunta tal vez sea el momento de procurar un cambio. Sin importar la edad que uno tenga, siempre deberíamos aprender algo nuevo cada semana. ¿No les parece?

¿Cuál fue mi mayor logro en la última semana?
Al reflexionar sobre nuestros logros aumentamos la auto-confianza, lo cual, favorece nuestra satisfacción y dicha.

¿Cuál fue el momento más memorable de la semana pasada y por qué?
Esta pregunta nos permite reflexionar y discriminar lo que es para nosotros importante de lo que puede resultar efímero o irrelevante.

¿Qué es lo que necesito prioritariamente para realizarme durante esta semana que empieza?
Esto nos permite discriminar entre lo importante y lo secundario arrojando luz sobre las tareas dignas de atención.

¿Qué puedo hacer ahora mismo para hacer que la semana próxima sea menos estresante?
Esta pregunta nos permite organizarnos con miras al trajín que se viene.

¿Con qué he combatido o resistido recientemente que también podría afectarme la semana próxima?
La idea aquí es aprender de nuestras luchas pasadas y equiparnos mejor para futuros acontecimientos vinculados a ellas.

¿Cuál fue durante la semana pasada, la mayor fuente de pérdida de tiempo?
con miras a conscientizarlo y mantenernos alejado de esto en el futuro próximo. Programar la instalación de barreras contra nuestras distracciones puede sernos de gran ayuda.

¿Estoy cargando algún “exceso de equipaje” que lastraré la próxima semana y que ahora podría eliminar?
El desorden físico, el desorden mental, la distracción en banalidades, etc. Eliminar lo innecesario y sostener lo necesario nos hará sentir mucho más livianos.

¿Qué he estado evitando hacer, que tengo que hacer?
Siempre hay cosas nimias que dejamos para hacer más adelante y que nos bloquean. Qué mejor que programar su rápida realización

¿Qué oportunidades tenemos por desarrollar aquí y ahora?
Hagamos un plan concreto para ir en su búsqueda y realización.

¿Hay alguien con quien debería hablar y aún no lo he hecho?
La comunicación con miras a resolver los problemas o conflictos antes de que se agraven puede ayudarnos a evitar futuros dolores de cabeza. Conviene siempre mantenerse abierto a la comunicación con los que te rodean.

¿Hay alguien que merece un gran “Gracias”?
Tómate el tiempo cada semana para agradecer a las personas que te han ayudado. Este nimio amable gesto no pasará desapercibido.

¿Cómo podría ayudar a alguien más la semana que viene?
La forma más fácil de conseguir lo que uno quiere es ayudando a otros a obtener lo que quieren, tal vez no se entienda esto tan facilmente, pero funciona. Si ayudamos a otros, ellos se acordarán de uno cuando necesitemos su ayuda.

¿Cuáles son mis 3 metas para los próximos 3 años?
No se puede progresar en la vida si no configuramos metas realistas y sostenidas.

¿Alguna de mis acciones recientes se orientó a la consecución de realizar mis metas?
Si la respuesta es no, algo deberíamos cambiar.

¿Cuál es mi siguiente paso?
Conocer el siguiente paso es la clave para el cumplimiento de la totalidad de nuestro plan expresado en nuestras metas.

¿A qué estaré mirando durante la semana próxima?
La respuesta puede actuar como una gran fuente de motivación. Si no existe nada, programar algo que esperar.

¿Cuáles son mis miedos y temores?
Consciente de ellos podemos, poco a poco, procurar ir hacia la conscientización y disolución de los mismos. Se trata de tomar pasos lentos con pie de plomo…

¿De qué estoy muy agradecido?
Es una manera inteligente de mantener nuestras cosas en perspectiva.

Si supiera que tengo sólo una semana de vida, ¿que eligiría hacer?
Otro recordatorio útil … La vida es corta. Hagamos los que nos gusta, pasemose más tiempo con las personas que nos importan, fluyamos, gocemos de lo que nos queda de vida.

Los conmovedores retratos de Lee Jeffries

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Crearquía Transconsultora

Lee Jeffries es un fotógrafo inglés que vive en Manchester y que se dedicó por mucho tiempo a retratar eventos deportivos. Un encuentro casual con una joven sin hogar en las calles de Londres cambió su enfoque artístico para siempre. Él recuerda que en esa ocasión había robado una foto de una chica joven sin hogar acurrucada en un saco de dormir. Jeffries sabía que la joven lo había visto, aunque su primera reacción fue huir; algo le hizo quedarse y conversar con la niña. Su percepción acerca de las personas sin hogar cambió por completo al punto de convertirlas en “objeto” de su arte.

Los modelos en sus fotografías son las personas sin hogar que ha conocido en Europa y en Estados Unidos. Se trata de fotografías que retratan sus convicciones y su compasión. Un testimonio en forma de imagen que ciertamente cala hondo, fotografías conmovedoras al punto de lo inquietante…… Quede claro que publicarlas un día antes de la Navidad occidental no ha sido casual, valga como un testimonio gráfico de la deficiente solidaridad hacia el prójimo que poseen nuestras sociedades, tan frenetizadas por la voracidad del consumo y el poder.

Fuente: Lee Jeffries

Crearquía Transconsultora

Jean Gebser: un cartógrafo de la conciencia

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Crearquía Transconsultora

Durante los últimos días he estado publicando en forma de entradas autocontenidas algunos esbozos de las principales e interesantes ideas del filósofo/antropólogo cultural Jean Gebser. Me he referido a él en varias ocasiones puesto que tiempo atrás me dediqué a estudiar su obra principal: The Ever-Present Origin. Buscando más sobre él en la Red, llegué a un artículo publicado recientemente en la Revista EnlightenNetx escrito por Gary Lachman y que fuera publicado en su versión en español por Mundo Next. Dado que su monumental obra es prácticamente desconocida en el mundo de habla hispana he asumido el rol de divulgador de la misma y por lo tanto me he tomado el atrevimiento de reproducir este interesante artículo, el cual transcribo a continuación. Así mismo, y para que su lectura sea más amena alteré levemente su contenido resaltando con negrita aquellas partes del texto que más me han agradado. Espero encuentren el texto interesante y les agrade:

Jean Gebser: un cartógrafo de la conciencia

El filósofo cultural alemán Jean Gebser (1905-1973) fue uno de los pensadores mas importantes del siglo veinte. Debido a que solo parte de su trabajo ha sido traducido al ingles, el es prácticamente desconocido fuera de los países de habla alemana. Esto es desafortunado. Las ideas de Gebser sobre “estructuras de conciencia” y su creencia de que una nueva forma de conciencia esta emergiendo, la cual el llama “integral” ofrece algunas de las apreciaciones mas fructíferas para el entendimiento del estado de la conciencia occidental en la primera década del siglo veintiuno. A pesar que escritores y pensadores como Ken Wilber, William Irwin Thomas, Georg Feuerstein, Colin Wilson, Daniel Pinchbeck y yo mismo hemos discutido las ideas de Gebser en diferentes maneras (yo escribo extensamente sobre el en Una Secreta Historia de la Conciencia, el nombre de Gebser suena algo conocido en lectores promedio. Esto no es sorprendente. Gebser sale de la tradición intelectual de Europa Central, la corriente del pensamiento occidental que produjo tan importantes pero difíciles filósofos como Georg Friedrich Hegel, Martin Heidegger y Jurgen Haberlas- todos pensadores intensamente estimulantes, pero no fáciles de leer. También la prematura muerte de Gebser apenas a los 68 años, significó que, su influencia fue limitada a su círculo inmediato. Si algunos pocos lectores de este articulo se inspiran con el para abordar a Gebser por sí mismos, considerara cumplido el propósito de este.

Aquellos lectores inspirados ciertamente se enfrentarán a un desafío exigente. La Obra Maestra de Gebser, El Origen Siempre Presente (publicado en Alemania en 1949 pero solo traducida al inglés en 1984) es una exploración inmensa de seiscientas páginas en torno a la revelación –una “inspiración relámpago” como el la llamó – que llegó a Gebser en España en 1931.

La intuición de que una nueva clase de conciencia estaba empezando a emerger en el Oeste, vino a Gebser a través de su estudio de la poesía, particularmente la del poeta austriaco Rainer Maria Rilke. A medida que Gebser la desentrañaba, el pronto vio que esta nueva conciencia se podía también encontrar en desarrollos científicos. De hecho, mientras él más pensaba sobre ella, Gebser descubría signos de esta nueva conciencia en prácticamente todos los aspectos de la cultura occidental.

Durante los 18 años siguientes, reunió y organizó sus pensamientos en lo que el denominó una inminente “mutación” en la conciencia, cuya manifestación mas inmediata era lo que llamó el fracaso de la “estructura mental- racional” de la conciencia, el paradigma reductor racional científico imperante que ha influenciado a Occidente durante los últimos siglos. En 1949, cuando la primera parte de El Origen Siempre Presente apareció- prontamente seguida por la segunda- Gebser había reunido los argumentos más convincentes de que sin duda, un cambio en la conciencia occidental estaba ocurriendo, y que sus consecuencias serían sentidas por la gente de su generación como por las futuras. En otras palabras, nosotros.

Gebser nació en Posen, en lo que fue Prusia, en un año particularmente crucial. En 1905, Albert Einstein formuló su especial teoría de la relatividad, y fue la obra de Einstein, junto con la de otros pensadores y escritores, las que proporcionaron a Gebser evidencia poderosa para el peculiar cambio en nuestro “sentido del tiempo” que caracteriza la “nueva estructura de conciencia”, que el veía emergiendo. Unos pocos años antes en 1900, Sigmund Freud publicó su innovador trabajo. La Interpretación de los Sueños. Otros desarrollos seminales ocurrieron alrededor del mismo tiempo. El Físico Max Planck completó su teoría del Quantum, lo que llevó al derrocamiento de la física clásica, y el filósofo Edmund Husserl estableció los cimientos de la fenomenología, la rigurosa investigación de la conciencia que llevaría al existencialismo. Para un pensador cuyo trabajo se enfocaría en los repentinos cambios en la historia de la conciencia, Gebser ciertamente eligió un año prometedor para nacer.

Para cuando el tenia diez años, irrumpía en toda Europa la Primera Guerra Mundial, y la infancia de Gebser estuvo llena de caos y ruptura. Poco antes él había tenido una experiencia que le ayudó a lidiar con un mundo lanzado a la confusión. Estando en la preparatoria, Gebser saltó de un trampolín alto a una piscina profunda. El sintió que el salto a la piscina era también el salto a lo desconocido, y fue ahí donde perdió su “miedo a enfrentar la incertidumbre”. “Un sentido de confianza comenzó a madurar dentro de mi”, escribió, “una confianza en las fuentes de nuestra fortaleza y ser y en su accesibilidad inmediata”i. Gebser bautizó esta confianza Urvertrauen, “confianza primal”, un cambio de la Urangst, o “temor primal” que caracteriza mucha de nuestra experiencia de vida.

La “confianza primordial” de Gebser le ayudó a negociar muchos saltos a lo desconocido. Uno ocurrió cuando el abandonó un puesto de aprendiz en un banco por una incierta carrera en literatura. En sus veintes, Gebser comenzó una publicación literaria y una compañía editorial con un amigo. Muchos de sus primeros poemas fueron publicados entonces, y a lo largo de su vida Gebser continuó escribiendo poesía, encontrando en el lenguaje una vía para los misterios de la conciencia; fue también alrededor de ese tiempo que descubrió a Rilke.

El colapso de la República de Weimar devastó a la familia de Gebser y proporcionó otra confrontación con la incertidumbre; ellos perdieron sus ahorros y se fueron a la ruina, y Gebser mismo sintió de primera mano el efecto del poder creciente del Nacional Socialismo de Hitler. Fue la visión de Rilke de un estado del ser en el cual uno puede afirmar todo- el “elogiar a pesar de” plasmado en el Ángel de las Elegías de Diuno- eso ayudó a Gebser en este período y desvanecieron los pensamientos suicidas que lo oprimían. Sin embargo para 1929, la campaña de violencia política desatada por las Camisas Pardas de Hitler convenció a Gebser que era el momento de dar otro salto.

En los años siguientes, Gebser vivió una suerte de “exilio interno” en Europa, moviéndose desde Italia de vuelta a Alemania, luego a París, y luego al sur de Francia y finalmente se estableció en España en 1931. Fue allí donde ocurrió su intuición original de “las estructuras de conciencia”, sin embargo España también fue un cielo temporal. Eran los años cuando los fascistas del generalísimo Franco derrocaron el gobierno socialista legítimo y en 1936, Gebser estuvo a punto de ser asesinado cuando dejó España por Francia horas antes que su departamento en Madrid fuera bombardeado. Aún así, fue casi ejecutado en la frontera. Ya en París se movió entre la elite artística, hizo amistad con muchos de ellos, incluyendo a Pablo Picasso. Pero París tampoco fue su hogar. En Agosto de 1939, Gebser cruzó de Francia a Suiza dos horas antes que cerraran las fronteras; no mucho después, los Nazis marchaban bajo el Arco de Triunfo.

Como fue para tantos, Suiza brindó refugio seguro a Gebser, aquí se estableció y elaboró la mayor parte de su obra. Los siguientes 33 años, Gebser consagró su vida a develar sus ideas sobre los cambios que estaban ocurriendo en la conciencia occidental, dando conferencias, entre otros lugares, en el Instituto de Psicología Aplicada en Zurich. Aquí fue donde conoció y se hizo amigo del Psicólogo C.G. Jung, su obra y la de Gebser tiene mucho en común; esto llevó a Gebser a dar conferencias en el Instituto C.G. Jung y también a convertirse en un colaborador familiar de la Conferencia Anual de Eranos llevada acabo en Ascona, Suiza, donde su nombre se asociaba con el de pensadores como Mircea Eliade, Gershom Scholem, Erich Neumann, Henry Corbin y el mismo Jung, quien presidía los encuentros.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Gebser viajó, visitando India y el Cercano Oriente, como también América del Norte y del Sur. A pesar que la mayor parte de la obra de Gebser esta enfocada mayormente en la expresión cultural y colectiva de la actual “mutación” en la conciencia, en Sarnath, India tuvo una experiencia mística que lo conmovió profundamente. Su “experiencia satori”, como el la denominó, fue tan profunda que fue reacio a hablar sobre ella y la mantuvo en secreto hasta 1971, cuando la reveló a su biógrafo e interprete, Georg Feuerstein. Gebser le escribió que había sido una “transfiguración e irradiación de una indescriptible ‘Luz’, sobrenatural, transparente. Era “una claridad espiritual un júbilo silencioso, una noción de invulnerabilidad, una confianza primordial”, conectando esta nueva afirmación de su vida con la primera, el salto juvenil a lo desconocido. Después de eso, el sintió un “reordenamiento interno”. “Desde Sarnath, todo esta en su justo lugar ”ii.

Como en su experiencia temprana, la revelación de Sarnath ayudó a Gebser a lidiar con su salud enferma, una exigente carga de trabajo y la sensación de que Occidente se había movido nuevamente a un período peligroso de incertidumbre. La Guerra Fría se estaba incubando, y Gebser estaba convencido que “la crisis que estamos experimentando hoy en día….. no es solo una crisis Europea”. Era “una crisis del mundo de la humanidad como las que habían ocurrido anteriormente solo durante coyunturas cruciales.”iii3 En 1966 la salud de Gebser colapsó; el asma que lo había aquejado a lo largo de su vida, empeoró, lo que lo obligó a restringir sus viajes y abandonar nuevos proyectos. Nunca se recupero de una operación por un mal estomacal, pero continuó escribiendo y estaba conciente del nuevo interés en la conciencia y la espiritualidad que había emergido en la “década mística” de los sesentas y principios de los setentas.

Dirigiéndose a una generación mas joven de lectores ávidos por aprender mas sobre las diferentes formas de conciencia y familiarizados con el trabajo de Sri Aurobindo y Teilhard de Chardin (otros dos pensadores preocupados de la evolución de la conciencia) en un prológo a una nueva edición de El Origen Siempre Presente, Gebser escribió que “el tema principal del libro procede de la alterada relación del hombre con el tiempo, es la nueva conciencia, y para esto aquellos de la generación mas joven están mas intensamente sintonizados“. Para cuando Gebser escribió esto, en 1973 las ideas sobre una nueva conciencia se habían esparcido por todo la contracultura y el intento de lanzar un nuevo paradigma- conocido indistintamente como la Era del Acuario, la Nueva Era, la Conspiración de Acuario y otros títulos- se había arraigado. Gebser murió el mismo año, convencido que un nuevo tipo de conciencia estaba naciendo. Seria un trabajo difícil, y sin embargo no habían garantías que no fuera a abortar.

¿Cual es la nueva conciencia que Gebser veía emergiendo? Aquí es imposible dar mas que una mera indicación de lo que él describió con detalles meticulosos y fascinantes en su libro El Origen Siempre Presente, y los lectores que deseen una buena introducción a su trabajo deberían encontrar una copia de la excelente obra de Georg Feuerstein Estructuras de la conciencia (integral publications 1987) o mi propia obra Una Historia Secreta de Conciencia. Gebser creía que la conciencia se había movido a través de cuatro “estructuras” previas, cada una logrando una separación mayor respecto de una fuente atemporal, inmaterial, espiritual que se puede denominar “origen”. Este no es un comienzo simple, temporal, pero un “presente” eterno una “realidad siempre presente” eso es por naturaleza “divino y espiritual”, “antes de todos los tiempos” y “la totalidad del comienzo mismo.“iv.

Para los lectores que ya se rascan la cabeza, yo debería indicar que una de las dificultades en leer a Gebser es que él inevitablemente usa un lenguaje basado en nuestra estructura de conciencia presente para hablar sobre tipos de conciencia que la preceden o trascienden. Con esto en mente, una comparación del “origen” de Gebser con el “orden implicado” del físico David Bohm puede ser útil. El “orden implicado” de Bohm es también una unidad atemporal de la cual emerge nuestro universo presente de tiempo espacio, y el proceso de esta aparición es como la de esas pelotitas de papel japonesas, que cuando se tiran al agua, se abren en diferentes formas. Para Gebser “pelotita” – “origen”- contiene en sí misma, en una forma de “latencia”, las estructuras de conciencia futuras que serán desplegadas en el tiempo. “Latencia” es una idea central en Gebser, plasmando la “presencia demostrable del futuro”.

La primera estructura de conciencia que se revela es la arcaica. En esencia no es apreciablemente diferente del origen, como dice Gebser, es “cero-dimensional” siendo un poco mas que la primera leve onda de diferencia entre el origen y su evolución latente. Aquí la conciencia es idéntica con el mundo; es un estado de “completa no diferenciación entre el hombre y el universo.” De aquí, la estructura mágica aparece. Esta no difiere mucho de la arcaica, pero la separación desde el origen ha aumentado. Mientras en la estructura arcaica hay identificación entre la conciencia y el mundo, en la estructura mágica hay unidad entre ellos. En esta etapa nuestros ancestros vivían en una clase de conciencia grupal o tribal, la que estaba fuertemente ligada a la naturaleza. Gebser habla de un “entramado vegetativo de todas las cosas vivientes” durante esta etapa, y él vincula la noción de Jung de “sincronicidad”- “coincidencia significativa”- y los efectos, acertadamente de “mágica” a esta estructura. Gebser deja en claro que todas las estructuras de conciencia previas están aun presentes en la conciencia de hoy, y que la estructura mágica esta en funcionamiento en todas las experiencias de “conciencia grupal.”. Tristemente, para Gebser, la expresión más inmediata de conciencia grupal fueron las razzias Nazis que lo llevaron a salir de Alemania, y hoy en día mucha gente que cree que están entrando a estados de conciencia mas alto al retroceder a un modo “tribal” en realidad están simplemente hundiéndose en una aceptación carente de sentido critico de la estructura mágica.

De la estructura mágica surge la mítica. Aquí la conciencia logra una diferenciación mayor; se caracteriza por la polaridad. Aquí por primera vez aparece el yin y el yan, el cielo y la tierra, macho y hembra, espacio y tiempo, y otras oposiciones binarias que constituyen nuestra experiencia. Aquí el “alma”- un interior, “espacio interior” en contraste con uno espacio exterior- aparece. Gebser asocia esta estructura con el mito griego de Narciso, el joven que se enamora de su propio reflejo. En esta estructura el alma primero se ve reflejada así misma en el mundo exterior, y aquí el modo dominante de experiencia es el “sentir”, que es expresado a través de antiguos mitos. El pensamiento, como lo entendemos, aún no aparece.

Esto ocurre en la estructura “racional mental”, la próxima en llegar. Sin duda, los lectores se preguntaran exactamente cuando estas diferentes “estructuras” aparecieron. La verdad es que Gebser es poco claro acerca de las fechas. Para la primera aparición de la estructura racional mental él sugiere 1225AC; las estructuras anteriores, la arcaica y la mágica, datan de mucho antes, desde los comienzos distantes del pre-Homo sapiens, y la mítica cuando las primeras civilizaciones emergieron después de la era del hielo. Mientras que todas las estructuras de conciencia previas siguen activas, aunque obscuras, en nuestra conciencia presente, la estructura racional mental es aquella con la cual estamos más familiarizados, dado que es la nuestra propia. En esta estructura, el pensamiento como lo entendemos comienza. Aquí la separación y diferenciación del origen es completa. La conciencia – el ego- esta solo, y esto se evidencia en el aumento de la violencia y la perdida de la comunidad. Aquí llega la noción de tiempo en un sentido lineal. Para la arcaica y la mítica no hay tiempo como lo conocemos, solo una clase de un “ahora” intermitente con largos períodos de inconciencia entremedio. Para la mítica, hay un tiempo cíclico que asociamos con la eterna vuelta de las estaciones, y el perpetuo circular de las estrellas. Con la estructura racional mental aparece el tiempo como una “línea recta”, y con ella una profunda conciencia de la muerte. De más esta decir, que la ciencia con todos sus logros y problemas surge de la estructura racional mental y su habilidad para reducir tu atención y enfocarse en los detalles de la experiencia en vez de participar en el todo- como las estructuras arcaica, mágica y mítica lo hacen hasta cierto punto.

Gebser sostiene que antes de la aparición de la nueva estructura, la estructura previa entra en un modo “deficiente” caracterizado por su colapso; lo que antes había sido un “merito” y una ventaja ahora se convierte en un “déficit” y una desventaja. Gebser creía que la estructura racional mental entró en su modo “deficiente” en 1336 DC, con el surgimiento de la perspectiva y el cambio desde la visión “bidimensional” del mundo común en la Edad Media (piense en un tapiz) a una aguda conciencia de la distancia y espacio plasmada en las pinturas de los comienzos del Renacimiento (piense en pinturas de paisajes). Él cree que aquí la conciencia logra su completa “liberación ” del origen.

El modo “deficiente” de la estructura racional mental logró su más radical extremo en el siglo 19 con el triunfo del paradigma reduccionista-racional mencionado anteriormente, y Gebser creía que a lo largo del siglo 20 este estaba en un proceso de deconstrucción de sí mismo. La evidencia más clara para esto, que Gebser sostiene- a parte de todos los problemas globales que tenemos- fue un profundo cambio en nuestro sentido del tiempo. Como antes se mencionara, el indica la relatividad de Einstein como un ejemplo, pero hay muchos mas. En un nivel mas mundano, yo puedo ofrecer un ejemplo desconocido para Gebser, en donde el tiempo como lo conocíamos anteriormente ha sido abolido. Cualquiera que usa TiVo o escucha podcasts ya no asocia la idea que cierto programa de televisión o radio esta siendo transmitido a cierta hora. Toda la experiencia de Internet, de hecho ha alterado nuestra forma de apreciar ambos el tiempo y el espacio. Hay un flujo constante de información, y hoy en día la gente se “conecta” a grandes distancias instantáneamente; muchos de nosotros tenemos mas “contacto” con gente al otro lado del planeta que lo que lo hacemos con nuestros vecinos. En una apreciación menos inocua, las muchas crisis que nos están afectando hoy en día- ecológica, social, económica, política- pueden todas ser vestigios de los efectos de la entrada al modo deficiente de la estructura racional mental de la conciencia.

Gebser creía que este fracaso, era una especie de despeje, para hacer espacio para la llegada de la nueva estructura de conciencia la “integral. Como lo sugiere su nombre, en esta nueva estructura, todas las otras cuatro estructuras previas están todas integradas. La estructura integral se caracteriza por lo que Gebser denomina una visión aperspectival, que trasciende a la “perspectival” de la misma forma que ésta trasciende la “pre-perspectival.

En la estructura integral, el origen se hace perceptible, la espiritual se “concretiza” y la “luz no creada” se manifiesta. La revelación de Sarnath de Gebser, en la cual el experimenta satori (entendimiento espiritual), es un ejemplo de lo que el quiere decir con estructura integral de conciencia. Como con todos los cambios de una estructura a otra, la transición no esta garantizada y la experiencia, ambas individual y colectiva es traumática. Los recientes desarrollos de la economía mundial, producto de la miope codicia por ganancia inmediata asociada con el modo deficiente mental racional, solo hubiera convencido a Gebser que él tenía la razón.

Este corto resumen está a años luz de hacerle justicia a las ideas de Gebser, y yo solo puedo esperar que motive algunos lectores a buscarlo ellos mismos. Él es difícil, pero todo lo de valor lo es. En mi opinión, la obra El Origen Siempre Presente presenta parte de la evidencia más convincente de que en la actualidad, el Occidente- de hecho el planeta entero- esta enfrentando un peligroso salto a lo desconocido. También sugiere formas con las cuales podemos hacer ese salto, como lo hizo Gebser, con una confianza primigenia.

i Citado en Gary Lachman Una Historia Secreta de la Conciencia (Lindisfarne: Great Barrington, MA 2003) p.223.
ii Ibid. Pp.229-30
iii Ibid. Pp. 230.
iv Ibid. Pp. 236

Aca pueden leer más detalles de cada una de las estructuras de conciencia según Jean Gebser:

Fuente: Revista EnlightenNetx y su versión en español: Mundo Next.

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